vineri, 28 februarie 2014

CRUCEA BIRUINTEI - Crucea noastră întreită

Câte cruci, atâtea purtări de cruce. Toate sunt nedespărţite până la mormânt; numai că o dată este simţită una, altă dată - alta sau a treia. Totuşi ele intră în acţiune sau sunt aplicate treptat... şi, fiind aplicate, rămân... Sunt o cruce întreită.

Există o cruce exterioară care se află pe umerii noştri. Sunt necazurile, nenorocirile, lipsurile, bolile, atacurile, învinuirile neîntemeiate. 
Există o cruce lăuntrică - lepădarea de sine împreună cu omorârea de sine. 
Există o cruce duhovnicească, dumnezeiască - răstignirea după voia lui Dumnezeu.
Aceste cruci iau naştere una din cealaltă. 
Cea din urmă se evidenţiază prin lăsarea în voia lui Dumnezeu, liniştită, tăcută, paşnică
a doua - prin lupta cu sinele, necruţătoare faţă de sine
iar a treia - prin răbdarea necazurilor
Câte cruci, atâtea purtări de cruce. Toate sunt nedespărţite până la mormânt; numai că o dată este simţită una, altă dată - alta sau a treia. Totuşi ele intră în acţiune sau sunt aplicate treptat... şi, fiind aplicate, rămân... Sunt o cruce întreită.
Cine în decursul vieţii şi-a format în sine însuşi crucea prin nevoinţele şi faptele lepădării de sine, acela este el însuşi crucea biruinţei.
(Sfântul Teofan ZăvorâtulSfaturi înțelepte, traducere de Cristea Florentina, Editura Cartea Orodoxă, pp. 298-299)

joi, 27 februarie 2014

Durerea pocăinței

Durerea pocăinței trebuie să fie lucrătoare, adică să nu fie neputincioasă și slabă, încât să nu fie în stare să producă o lucrare vrednică de numirea ei. 
În al doilea rând, durerea pocăinței se cuvine să nu fie mincinoasă, sau puțină și de scurtă durată, ci mare și desăvârșită.

Durerea pocăinței trebuie să fie lucrătoare, adică să nu fie neputincioasă și slabă, încât să nu fie în stare să producă o lucrare vrednică de numirea ei. Ci ea trebuie să fie atât de puternică, încât să stăpânească inima, ca să n-o lase să fie biruită (ca să nu zic, nici să le simtă deloc), de pofta trupului și dulceața păcatului, care intră înlăuntru odată cu năvălirile vrăjmașului. Pe lângă aceasta, pocăința trebuie să fie atât de hotărâtoare încât să-l facă pe cel ce se pocăiește, să nu se mai întoarcă niciodată la păcat, indiferent cât de mare ar fi dragostea pentru vreun lucru zidit, sau frica de vreo primejdie, și nici din altă oarecare pricină.                  
În al doilea rând, durerea pocăinței se cuvine să nu fie mincinoasă, sau puțină și de scurtă durată, ci mare și desăvârșită. Încât, atât durerea care ne întoarce pe noi de la păcate și ne face să le urâm pentru dragostea de Dumnezeu, care se numește zdrobire, cât și durerea care ne face să ne întoarcem de la păcate din dragoste pentru noi înșine, care se numește sfărâmare de tot, trebuie să fie atât de desăvârșite și fără de lipsă, încât să-l facă pe cel ce se pocăiește să se întoarcă de la păcate și să le urască din tot sufletul său, mai mult decât pe orice alt rău.  
(Sfântul Nicodim Aghioritul, Cuvânt pentru pocăință, Editura Credința strămoșească, 1999, pp. 17-18)

miercuri, 26 februarie 2014

Lepădând slava cea deșartă, dobândim dulceața Duhului Sfânt

În cel ce a cunoscut pe Domnul prin Duhul Sfânt, duhul arde ziua și noaptea de iubire pentru Dumnezeu și sufletul lui nu se poate să se alipească de nimic pământesc.

„E o mare deosebire între omul simplu, care a cunoscut pe Domnul prin Duhul Sfânt, și omul, chiar foarte mare, care n-a cunoscut harul Sfântului Duh.
E o mare deosebire între a crede numai că Dumnezeu există cunoscându-L din natură sau din Scripturi, și a cunoaște pe Domnul prin Duhul Sfânt.
În cel ce a cunoscut pe Domnul prin Duhul Sfânt, duhul arde ziua și noaptea de iubire pentru Dumnezeu și sufletul lui nu se poate să se alipească de nimic pământesc.
Sufletul care n-a făcut experiența dulceții Duhului Sfânt se bucură de slava deșartă a acestei lumi, de bogății sau de putere; dar sufletul care l-a cunoscut pe Domnul prin Duhul Sfânt, tânjește numai spre Domnul, iar bogățiile și slava lumii nu înseamnă nimic pentru el”.
(Cuviosul Siluan AthonitulÎntre iadul deznădejdii și iadul smereniei, edit. Deisis, Sibiu, 2001, p. 84)

marți, 25 februarie 2014

Patimile lumii acesteia înăbuşă cuvântul dumnezeiesc

Precum spinii, seminţele, tot astfel şi patimile lumii acesteia înăbuşă cuvântul dumnezeiesc sădit în inimă. De aceea, aceşti spini ce aduc vătămare trebuie să fie dezrădăcinaţi din inimă. „Nu iubiţi lumea, nici cele ce sunt în lume”, după cuvântul Apostolului (vezi 1 Ioan 2: 15). Altfel, cuvântul dumnezeiesc rămâne fără rod. 
Cel ce doreşte să slujească Domnului şi să lucreze spre rodire Cuvântul Său întâmpină felurite ispite, după cum este scris: „Fiule! Când vrei să te apropii să slujeşti Domnului Dumnezeu, găteşte-ţi sufletul tău spre ispită” (Inţ. Sir. 2: 1). De aceea trebuie ca toate ispitele să le biruim cu răbdare. Şi Sfântul Evanghelist spune: „Aud cuvântul, îl păstrează cu inimă curată şi bună şi rodesc întru răbdare” (Luca 8: 15), pentru că cei ce doresc să aducă rod din cuvântul dumnezeiesc au nevoie de răbdare.

(Sfântul Ierarh Tihon din ZadonskComoară duhovnicească, din lume adunată, Editura Egumenița, Galați, 2008, p. 91)

luni, 24 februarie 2014

POCĂINŢA ADEVĂRATĂ - Stareţii de la Optina

Temelia mântuirii noastre este pocăinţa.
Pentru pocăinţa adevărată este nevoie nu de zile, nici de ani, ci numai de o clipă.
Pocăinţa este adevărată numai atunci când omul, simţindu-şi păcatele sale cu care L-a mâniat pe Ziditorul său, părăseşte faptele păcătoase, îi pare rău pentru ele şi se căieşte; şi se învredniceşte de iertare cu harul lui Hristos prin dezlegarea pe care i-o face preotul Bisericii. Iar când nu părăseşte fapta păcătoasă, măcar că se şi căieşte, dar aceasta nu este pocăinţă, ci este o nădejde primejdioasă, peste măsură şi nechibzuită în bunătatea lui Dumnezeu, care, la fel ca şi deznădejdea, în egală măsură este osândită de Dumnezeu.
Pocăinţa este adevărată numai atunci când în urma ei te străduieşti tot mai mult să trăieşti aşa cum trebuie, iar fără lucrul acesta nu este adevărată, dacă te căieşti numai vorbind despre păcate, dar trăind ca înainte.
(Ne vorbesc Stareții de la Optina, traducere de Cristea Florentina, Editura Egumenița, 2007, p. 134)

duminică, 23 februarie 2014

Calea pătimirilor, drumul spre Împărăţia Cerurilor

Când vom străbate această cale, ce pare grea şi cumplită numai la început, când vom simţi harul lui Dumnezeu care ne întăreşte, atunci ne vom duce cu bucurie şi cu smerenie crucea, ştiind că prin aceasta ni se deschide intrarea în Împărăţia Cerurilor.

Pentru a merge pe calea lui Hristos, trebuie să ne ducem crucea cu supunere, neobosiţi, neblestemând-o, ci binecuvântând-o, împlinind porunca lui Hristos, lepădându-ne de noi înşine şi mergând în urma lui Hristos pe calea cea îngustă, ce duce în Împărăţia Cerurilor. Iar noi vrem cu toţii ca drumul vieţii noastre să fie larg, încăpător, fără nici un fel de spini, murdărie, pietre şi gropi, să fie presărat cu flori - dar Domnul ne arată o altă cale: calea pătimirilor.
Se cuvine să ştim că pe această cale, oricât ar fi de grea, dacă ne vom întoarce către Hristos din toată inima El însuşi ne va ajuta în chip uluitor pentru noi; El ne va sprijini când vom cădea, ne va întări, ne va îmbărbăta şi ne va mângâia. Şi atunci vom pricepe cuvintele Sfântului Apostol Pavel despre faptul că necazul nostru de acum, uşor şi trecător, ne aduce nouă, mai presus de orice măsură, slavă veşnică covârşitoare (2 Cor. 4, 17): atunci pătimirile scurtei noastre vieţi ne vor părea uşoare.
Când vom străbate această cale, ce pare grea şi cumplită numai la început, când vom simţi harul lui Dumnezeu care ne întăreşte, atunci ne vom duce cu bucurie şi cu smerenie crucea, ştiind că prin aceasta ni se deschide intrarea în Împărăţia Cerurilor.
Fie ca Domnul nostru Iisus Hristos să-i învrednicească pe toţi de veşnica, slăvită şi nesfârşita viaţă împreună cu El, cu Tatăl Lui, cu Duhul Sfânt şi cu toată ceata sfinţilor îngeri. Amin.
(Sfântul Luca al Crimeei, La portile Postului Mare. Predici la Triod, Editura Sophia)

sâmbătă, 22 februarie 2014

Protosinghel Petroniu Tănase - Meditaţie duhovnicească la Duminica Înfricoşatei Judecăţi

Dacă deznădejdea care vine din neîncrederea în bunătatea lui Dumnezeu, este mare primejdie pentru mântuire, apoi încrederea nesocotită în dumnezeiasca milostivire este şi mai vinovată şi mai primejdioasă. Prin deznădejde omul îşi taie orice putinţă de îndreptare, iar prin nesocotita încredere nu mai vrea să facă fapte bune şi păcătuieşte cu ştiinţă şi cu voie liberă; amândouă sunt păcate grele împotriva Duhului Sfânt şi duc la pieire veşnică.


Pilda Fiului Risipitor ne va uimi cât va fi lumea, prin milostivirea şi negrăita dragoste pe care ne-a arătat-o Dumnezeu. De aceea, poate, Mântuitorul a voit să moară răstignit, adică cu braţele întinse şi Biserica mereu îl înfăţişează astfel, pentru ca să ne arate că de-a pururi stă cu braţele deschise, ca să îmbrăţişeze pe toţi păcătoşii care se întorc la casa părintească.
Iubirea însă nu-i unilaterală, ea cere răspuns din partea celui iubit, iar răspunsul cel mai firesc nu poate fi altul decât tot iubirea. Dacă Duminica Fiului Risipitor ne-a pus înainte dragostea cea preamilostivă a lui Dumnezeu faţă de oameni, duminica a treia, a înfricoşatei Judecăţi, ne face să medităm la răspunsul omului faţă de dumnezeiasca dragoste; răspuns care se îndreaptă deopotrivă către Dumnezeu şi către aproapele.
Iubirea faţă de Dumnezeu e datoria cea mai sfântă a omului. Nu-şi iubesc oare copiii, părinţii? Şi animalele şi fiarele sălbatice iubesc pe binefăcătorul lor; dar cum să nu iubească omul pe Dumnezeu, Făcătorul său şi Dătătorul a tot binele? „Dragostea de Dumnezeu e mişcarea cea mai firească a inimii: trebuie să te constrângi, să-ţi faci silă, să te chinuieşti, ca să nu iubeşti pe Dumnezeu”(Péguy).
De aceea, încă în Vechiul Testament, iubirea de Dumnezeu stă în fruntea Decalogului, este cea mai mare poruncă, în care se cuprinde toată Legea şi Proorocii: „Să iubeşti pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta şi cu tot sufletul tău şi cu tot cugetul tău”(Matei 22, 37). Iar Mântuitorul Hristos nu recomandă nici o altă poruncă aşa de mult ca porunca dragostei.
Dar oare cum se împacă libertatea şi cu porunca? Dumnezeu a făcut pe om fiinţă liberă, aceasta este cununa demnităţii sale, şi Dumnezeu nu înţelege să nesocotească această libertate. În Sfânta Evanghelie, Mântuitorul, vedem că nu porunceşte ci invită: „Dacă vrei să intri înviată...; cine vrea să vină după Mine…”Şi totuşi, în altă parte, Mântuitorul spune lămurit: „Cel ce mă iubeşte, acela păzeşte poruncile Mele”(Ioan 15,14), arătând că există porunci şi că împlinirea lor este semnul cel mai sigur al iubirii de Dumnezeu. Ce sunt deci, „poruncile”Domnului şi care-i rostul lor?
Împlinirea poruncilorascunde o adâncă taină dumnezeiască. Dumnezeu a dat putere celor ce cred în numele Său să se facă fii ai lui Dumnezeu (Ioan 1, 12). De aceea Sfinţii Părinţi zic că Dumnezeu este ascuns în porunci sau că „Dumnezeu este fiinţa virtuţilorPe măsură ce omul împlineşte dumnezeieştile porunci, puterea dumnezeiască dintr-însul se face tot mai vădită; cu orice faptă bună ce o face omul, iese tot mai mult la iveală chipul dumnezeiesc ce se află în el, devine tot mai mult asemenea cu Dumnezeu, se face fiu al lui Dumnezeu şi moştenitor al vieţii veşnice. Dumnezeu nu sileşte pe om şi cu atât mai mult, nu-i porunceşte să-L iubească; dar prin iubirea – împlinirea poruncilor, omul se face moştean al vieţii de veci. Şi fiindcă Dumnezeu, pentru om, a gătit împărăţia Sa de la întemeierea lumii şi voieşte ca toţi să o dobândească, de aceea porunceşte: „Fiţi desăvârşiţi”,„Fiţi sfinţiFiţi milostivi, asemenea Tatălui Celui ceresc, ca să fiţi de-a pururi împreună cu ElÎmplinirea poruncilor deci, nu este un lucru datorat lui Dumnezeu, cum se întâmplă cu poruncile omeneşti, ci este datorie faţă de noi înşine, interesul cel mai de temelie al vieţii noastre.
Sunt însă oameni care, neînţelegând aceasta, văd în poruncile – dragoste de Dumnezeu, o povară grea de purtat, ca pe ceva făcut pentru altcineva şi nu pentru sine şi-şi fac socoteala greşită că pot duce o viaţă păcătoasă, străină de Dumnezeu şi totodată vor putea să se bucure şi de bunătăţile ce le aduce vieţuirea împreună cu Domnul. „Nu te grăbi cu pocăinţa, îl  îndeamnă vrăjmaşul, ai destulă vreme până la moarte! Nu ştii că Dumnezeu este îndelung răbdător şi mult milostiv?”Şi omul neînţelept ascultă şoapta celui rău, duce mai departe căsnicie cu păcatul, trăieşte o viaţă creştină searbădă, mângâindu-se cu socotinţa mincinoasă că Dumnezeu îl va ierta, cu mila Sa cea nemăsurată, precum a iertat pe Fiul risipitor, pe desfrânata şi pe tâlhar. Doar pentru cei păcătoşi, şi nu pentru cei drepţi, a venit Hristos!
Grozavă înşelare! Dacă deznădejdea care vine din neîncrederea în bunătatea lui Dumnezeu, este mare primejdie pentru mântuire, apoi încrederea nesocotită în dumnezeiasca milostivire este şi mai vinovată şi mai primejdioasă. Prin deznădejde omul îşi taie orice putinţă de îndreptare, iar prin nesocotita încredere nu mai vrea să facă fapte bune şi păcătuieşte cu ştiinţă şi cu voie liberă; amândouă sunt păcate grele împotriva Duhului Sfânt şi duc la pieire veşnică.
Duminica înfricoşatei Judecăţi tocmai asupra acestei primejdii ne atrage atenţia. Da, Dumnezeu este nespus de bun, iubitor şi milostivirea Lui este fără de margini; dar totodată este nespus de drept. „Milostiv şi drept este Domnul”zice Psalmistul (Ps. 114, 5) şi „dreptatea Domnului rămâne în veacÎn curgerea vieţii pământeşti, noi vedem mai mult milostivirea Sa cea nemărginită, dar va veni ziua când Dumnezeu Se va arăta mai ales în lumina dreptăţii Sale, ziua înfricoşătoarei Judecăţi. „Toţi trebuie să ne înfăţişăm înaintea scaunului de judecată a lui Hristos”zice Apostolul (Rom. 14, 10); atunci, „Dumnezeu va judeca lumea cu dreptate, va judeca neamurile fără strâmbătate”. Dar ce este „dreptatea dumnezeiască?” în cântările de la utrenia acestei duminici auzim: „Când se vor aşeza scaunele şi se vor deschide cărţile şi Dumnezeu va şedea la judecată ..., O, amar va fi atunci, păcătoşilor! O, ce ceas va fi atuncea...Dar despre ce cărţi este vorba? Este cineva care scrie tot ce face omul în viaţă? Da, cu adevărat sunt cărţi şi este scriitor şi nimic nu rămâne nescris. Şi aici se cuvine a pomeni un lucru de mirare: oamenii de ştiinţă, tot iscodind să afle tainele vieţii omeneşti, au descoperit că tot ceea ce face omul, tot ceea ce gândeşte şi vorbeşte, dar absolut tot, lasă o urmă în alcătuirea cea mai ascunsă a omului; se înscriu în adâncul fiinţei noastre ca într-o carte. Astfel, noi înşine suntem cartea şi tot noi, cei ce o scriem. Mare taină se ascunde aici!
La înfricoşata Judecată se va deschide această carte, adică cele scrise acum în taină, nevăzut de nimeni, se vor vedea la arătare: şi cele bune şi cele rele vor fi văzute de toată lumea. Atunci rănile mucenicilor vor străluci ca mărgăritarele, nevoinţele şi faptele drepţilor şi ale cuvioşilor „vor străluci ca soarele”(Matei 13, 43), precum ne încredinţează Domnul Hristos. Iar chipurile păcătoşilor vor arăta pocite şi schimonosite de toate păcatele şi patimile pe care le-au făcut. „Cine va putea răbda acea nesuferită ruşine!”
Iată dreptatea dumnezeiască. „Te-am făcut fiinţă cinstită şi înzestrată cu libertate deplină, de care nici Eu nu am îndrăznit să mă ating;ţi-am dat putere ca să fii asemenea cu Mine, dumnezeu prin har; iată dar, acum ai singur ceea ce ai ales!”Tot ce face omul cu voia sa liberă îl apropie sau îl depărtează de Dumnezeu. Omul se modelează singur, prin tot ceea ce înscrie el în cartea vieţii sale cu care se va înfăţişa la Judecată. Atunci, uitându-se la icoana dumnezeiască pe care trebuia să o realizeze, cu darurile primite de la Dumnezeu şi văzând chipul pocit şi schimonosit pe care l-a făurit în viaţa sa de păcat, omul singur va recunoaşte răsplata ce i se cuvine. „O, ce ceas va fi atuncea!”Judecata este constatarea a ceea ce am făcut noi în viaţa pământească şi totodată o pecetluire pe vecie a acestei stări. Iată dreptatea dumnezeiască. Dumnezeu nu poate schimba alegerea noastră. De aceea, spune cineva că iadul în primul rând e marea durere a lui Dumnezeu, văzând pe fiii Săi, pentru care S-a jertfit, cărora le-a gătit împărăţia de la întemeierea lumii, că totuşi au preferat focul cel veşnic, gătit diavolului şi îngerilor lui.
De aceea, pomenirea înfricoşătoarei Judecăţi este întotdeauna un îndemn hotărât de a ieşi din nepăsarea faţă de mântuire.
Să nu ne înşelăm cu credinţa mincinoasă că Dumnezeu ne va ierta fiindcă este bun şi milostiv. Bunătatea Lui nu poate fi prilej de păcat. El iartă cu nemăsurată milostivire, dar nu nesocoteşte demnitatea libertăţii omeneşti şi contribuţia ei la mântuire. Păcatul, noi îl înscriem în carte şi numai cel ce l-a înscris îl poate şterge, nimeni altul, nici chiar Dumnezeu. Şi dacă omul nu si-a împodobit chipul său cu nici o virtute, nici Dumnezeu nu-l poate împodobi. Este deci în interesul cel mai adânc al vieţii noastre să ştergem din carte tot înscrisul păcatului cu pocăinţă sinceră, cu încetarea răului, cu spovedanie curată, cu împlinirea canonului, prin rugăciune şi cu lacrimi.
Şi pentru tot păcatul să ne întrebăm cu îngrijorare şi cu teamă: oare s-a şters el din carte? Şi după ce l-am şters, să scriem şi faptele cele bune ale virtuţilor, prin împlinirea poruncilor lui Dumnezeu, căci ele ne împodobesc şi ne gătesc chipul nostru cel de veşnicie. Toată fapta bună este o agonisire de mare preţ, de care ne vom bucura în vecii vecilor. „Cum ţi-ai crescut aici aripile, aşa vei putea zbura către cele de sus; cum ţi-ai curăţit aici mintea, aşa vei vedea acolo slava Lui şi măsura în care L-ai iubit aici, în aceeaşi măsură te vei îndulci de dragostea Lui.
A doua faţă a răspunsului nostru la dragostea lui Dumnezeu pentru noi este dragostea faţă de aproapele, de care iarăşi vom da seamă la înfricoşătoarea Judecată. Icoana acestei iubiri ne-o arată cât se poate de limpede Mântuitorul, cu pilda vieţii şi cu cuvântul. „Aşa de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât şi pe Fiul Său, Cel Unul-Născut, L-a dat pentru dânsa”(Ioan 3, 16). „De aceea şi voi datori sunteţi să vă iubiţi unul pe altul, aşa cum v-am iubit Eu pe voi”(Ioan 15, 12). „După aceasta vă vor cunoaşte oamenii că sunteţi ucenicii mei, dacă veţi avea dragoste între voi”(Ioan 13, 35). Nu iubeşte pe Dumnezeu cel ce nu iubeşte pe aproapele, „pentru că cel ce nu iubeşte pe fratele sau pe care îl vede, nu poate iubi nici pe Dumnezeu pe care nu-L vede”(I Ioan 4, 20), iar, „cine iubeşte pe Dumnezeu, iubeşte şi pe fratele său”(I Ioan 4, 21).
Cât de mult ţine Mântuitorul la porunca iubirii, ne-a arătat-o când ne-a descoperit taina Judecăţii celei din urmă. Atunci întreaga omenire va fi împărţită în două, după cum a împlinit sau nu porunca dragostei de aproapele.
Să ascultăm cu cutremur hotărârea Dreptului Judecător. atunci va zice celor de-a dreapta: Veniţi, binecuvântaţii Părintelui Meu de moşteniţi împărăţia cea gătită vouă de la întemeierea lumii. Că am flămânzit şi Mi-aţi dat de am mâncat, am însetat şi Mi-aţi dat de băut, străin am fost şi M-aţi primit, gol şi M-aţi îmbrăcat, bolnav am fost şi M-aţi cercetat, în temniţa am fost şi aţi venit la Mine... Adevărat zic vouă, întrucât aţi făcut acestea unuia dintr-aceşti fraţi ai mei prea mici, Mie Mi-aţi făcut. Atunci va zice şi celor de-a stânga: Duceţi-vă de la Mine. blestemaţilor, în focul cel veşnic, care este gătit diavolului şi îngerilor lui. Că am flămânzit şi nu Mi-aţi dat să mănânc, am însetat şi nu Mi-aţi dat să beau, străin am fost şi nu M-aţi primit. gol şi nu M-aţi îmbrăcat, bolnav şi în temniţă şi nu M-aţi cercetat... întrucât nu aţi făcut unuia dintre aceşti prea mici, nici Mie nu Mi-aţi făcut”(Matei 25, 34-45).
Ar fi o greşeală să înţelegem din cuvântul Domnului ci dragostea faţă de aproapele stă numai în milostenia trupească. Milostenia este semnul văzut al dragostei de Dumnezeu şi faţă de aproapele şi cine o are, împlineşte toată virtutea. împreună cu milostenia are şi celelalte virtuţi. Şi iarăşi am greşi dacă, văzând preţuirea cea mare pe care o dă Domnul milosteniei, am socoti că toate celelalte fapte bune, mucenicia, rugăciunea, ostenelile pentru virtute vor fi trecute cu vederea. Toate vor fi cântărite şi răsplătite: faptele, cuvintele, gândurile. Dar în preţuirea aşa de mare dată unor fapte aşa de simple, se ascunde o taină de mare pogorământ şi de dragoste de oameni din partea lui Dumnezeu. Acestea reprezintă preţul cel mai scăzut do mântuire ce se cere omului, ca să nu rămână nici un om pe lume care să spună că nu a putut să se mântuiască, ştiind că nu se află om pe pământ care să nu poată săvârşi asemenea fapte de milostenie. Viaţa pământească este un mare dar al lui Dumnezeu.
Ea este scurtă, dar cu ea putem agonisi veşnicia. „Puţină este osteneala, dar veşnică odihnaziceau Părinţii. Tot binele pe care îl facem acum va merge cu noi şi ne va bucura în veşnicie.
De aceea, cugetarea la înfricoşătoarea Judecată este izvor de mare putere sufletească, ne smulge din nepăsare şi ne îmboldeşte spre toată fapta bună. Despre Sfântul Macarie cel Mare se spune că era slab şi uscat ca o smochină. „De ce, Părinte, îl întreabă un frate, eşti mereu slab, şi când posteşti şi când mănânci?La care, Cuviosul răspunde: „Cociorva cu care întorci lemnele este toată pârlită şi arsă. Tot aşa mănâncă trupul omului, cugetarea la înfricoşata Judecată.
Pomenirea morţilor din sâmbăta dinaintea Duminicii Înfricoşatei Judecăţi, este un prilej de faptă bună şi de a ne arăta dragostea faţă de Dumnezeu prin dragostea faţă de cei adormiţi. Dacă cei vii ne pot întoarce aici dragostea şi bunăvoinţa arătată lor. cei plecaţi din viaţă nu o mai pot face şi răsplata ne rămâne întreagă.
Dar pomenirea morţilor este totodată şi un îndemn de cugetare la moarte, pe care Sfinţii Părinţi o socotesc cea mai înaltăfilosofie şi foarte prielnicăsmereniei, rugăciunii şi pocăinţei. Meditarea la zădărniciile vieţii pământeşti, la scurtimea vieţii noastre, la stricăciunea vieţii omeneşti, ne trezeşte din nepăsare, ne duce la căinţă şi îndreptare. „Cugetă la cele mai de pe urmă ale tale, ne îndeamnă Sf. Ioan Scărarul, şi în veci nu vei greşi”. Cine vrea să scape de moarte veşnică să aibă de-a pururi aminte de moarte. Că „precum pâinea este cea mai de trebuinţă din toate bucatele, aşşi aducerea aminte de moarte este faţăde celelalte fapte bune”. „Să-ţi fie moartea doctor”zice Fericitul Augustin, arătând că filosofarea la moarte este tăietoare de toată patima.
Plâng şi mă tânguiesc când gândesc la moarte
Vai mie, înnegritule suflete! Până când nu te mai opreştide la răutăţi? De ce nu-ţi aduci aminte de înfricoşatul ceas al morţii? De ce nu te cutremuri de înfricoşătoarea Judecată a lui Hristos?”
Mi-am adus aminte de ceasul acela, iubiţilor, se tânguia Sf. Efrem Sirul, şi m-am cutremurat; m-am gândit la acel grozav judeţ şi m-am înfricoşat; m-am dus cu mintea la veselia raiului şi am oftat; m-a cuprins plânsul şi am plâns până n-a mai rămas în mine putere de plângere...”.
Juru-te cu îndurările Tale, Iubitorule de oameni, Bunule, să nu mă pui de-a stânga cu caprele ce Te-au amărât. Nu-mi spune: nu te ştiu! Ci, după îndurările Tale, dăruieşte-mi lacrimi neîncetate, dă-mi frângere de inimă şi umilinţă şi o curăţă, spre a se face Biserică, şi Prea Sfântul Tău Har. Că deşi sunt păcătos şi nevrednic, nu contenesc a bate la uşa milostivirii talei”(Sf. Efrem Sirul).
(Protosinghel Petroniu TănaseUşile pocăinţei. Meditaţii duhovniceşti la vremea Triodului, Editura Doxologia, Iaşi, 2012)

vineri, 21 februarie 2014

Începutul urcușului duhovnicesc

După cum prima treaptă a unei scări este îndepărtarea de pământ, tot aşa şi cu vieţuirea cea după Dumnezeu: început al urcuşului este îndepărtarea de rău.

Deci cei care se îndreaptă spre viaţa cea virtuoasă trebuie să meargă pe urmele virtuţii începând cu primele trepte, şi de la ele să păşească pe treptele următoare, până ce se urcă, printr-un urcuş săvârşit încetul cu încetul, la înălţimea pe care o poate atinge firea omenească. După cum prima treaptă a unei scări este îndepărtarea de pământ, tot aşa şi cu vieţuirea cea după Dumnezeu: început al urcuşului este îndepărtarea de rău. Pe scurt, abţinerea de la o faptă oarecare este mai uşor de îndeplinit; „Să nu ucizi”, Să nu fii desfrânat", „Să nu furi” fiecare dintre aceste porunci are nevoie de abţinere şi de nemişcare; dar poruncile: „Iubeşte pe aproapele tău că pe tine însuţi”, „Vinde-ţi, averile tale şi dă-le săracilor”, „Dacă te sileşte cineva, să mergi cu el o milă, mergi cu el două” au nevoie pentru săvârşirea lor de strădanii de atleţi, au trebuinţă de suflet tânăr. Minunează-te, dar, de înţelepciunea celui care ne duce la desăvârşire prin porunci mai uşoare şi mai lesne de îndeplinit!
(Sfântul Ierarh Vasile cel MareTâlcuiri la Psalmi, Editura Sophia, București, 2004, p. 13)

joi, 20 februarie 2014

Nu îngăduiţi gândurile despre vrednicia proprie!

Fiţi cu băgare de seamă la lucrarea voastră şi nu îngăduiţi gândurile despre vrednicia proprie, asemenea fariseului, ci repetaţi mai des rugăciunea vameşului.

Dacă v-a supărat cineva cu ceva gândiţi-vă că a fost cu voia lui Dumnezeu, ca să vă încerce cumva răbdarea voastră creştinească. Amintiţi-vă mai des de măreţia lui Dumnezeu şi de nimicnicia voastră. Fiţi cu băgare de seamă la lucrarea voastră şi nu îngăduiţi gândurile despre vrednicia proprie, asemenea fariseului, ci repetaţi mai des rugăciunea vameşului. Citiţi cărţi scrise de stareţi şi faceţi-vă jurnale duhovniceşti. Veţi fi ocupat cu aceasta şi vă veţi întări în lucrarea duhovnicească.
(Starețul Macarie de la Optina, Editura Doxologia, Iași, 2012, p. 307)

miercuri, 19 februarie 2014

Perspectiva generoasă a omului total

Despre lume cu simplitate

Păcatele, ca un zid către Dumnezeu

Avva Ammoes din Patericul egiptean face parte din familia duhovnicească a avvei Arsenie Romanul. Nu e vorba de o filiaţie directă, Ammoes nu a ucenicit la Arsenie. Vorbim despre o legătură care se regăseşte la nivelul tipului de asceză pe care îl practica. Amândoi sunt austeri şi solitari, după cum observă Cristian Bădiliţă. Majoritatea apoftegmelor care îi sunt dedicate ne lasă să întrevedem un astfel de om. Avva Ammoes face parte din aceeaşi generaţie de călugări cu avva Daniel, ucenicul avvei Arsenie. De la început ne apare strict şi intransigent, chiar în relaţia cu ucenicul său, pe care nu îl lăsa să se apropie decât pentru a-l întreba despre gânduri, după care îl alunga zicând: „Când vorbim despre lucruri folositoare, să nu se strecoare şi vorbe străine: iată de ce nu te las să te apropii de mine“. Prioritatea absolută era legătura cu unicul Dumnezeu. În faţa acestui deziderat totul trece pe un plan secund.
Apoftegma a treia ne descoperă acelaşi tip de om ca în textul citat mai devreme. Avva Ammoes a zăcut bolnav mai mulţi ani. A primit boala ca pe un prilej de aspră nevoinţă, pe care a suplimentat-o cu alte exerciţii ascetice. Fiind bolnav, s-a bucurat de atenţia deosebită a altor pustnici care îi trimiteau daruri felurite. Niciodată nu şi-a îngăduit să se îndulcească cu ele: „Niciodată nu a îngăduit minţii lui să fie atentă la lucrurile din chilie“. Ba mai mult: „De fiecare dată când ucenicul lui intra şi ieşea din chilie, el închidea ochii ca să nu vadă ce face“.
Asemenea avvei Arsenie, Ammoes nu se grăbea să dea sfaturi duhovniceşti. Odată, un frate a rămas la avva timp de şapte zile, aşteptând un cuvânt de folos. Bătrânul nu a grăit cu el decât în ultimul moment, când i-a spus ceva cu totul neaşteptat de la un călugăr cu faima lui. Conducându-l pe frate spre ieşire i-a zis: „Mergi şi ai grijă de tine, căci păcatele mele s-au făcut ca un zid întunecos între mine şi Dumnezeu“. Un răspuns încărcat de smerenie, care, împotriva unei prime impresii superficiale, nu trădează eşecul duhovnicesc al pustnicului. În general cuvintele bătrânilor, deşi sincere, nu sunt niciodată sincerităţi gratuite, la fel cum nu sunt nici minciuni pedagogice. Sunt cuvinte purtătoare de viaţă, de har. Sunt cuvinte care indică solidaritatea părinţilor cu cei aflaţi în suferinţă, cu cei aflaţi în luptă cu propriile patimi şi neputinţe, cu cei care anevoios înaintează pe calea mântuirii. Sunt cuvinte rostite din perspectiva generoasă a omului total.
„Păcatele s-au făcut un zid între mine şi Dumnezeu“ nu reflectă aici atât starea particulară a lui Ammoes, cât asumarea unei realităţi generale. E starea umanităţii în ansamblu şi mai ales a celui care venise după răspuns şi îl aşteptase cu încăpăţânare timp de şapte zile. Experienţa zidului întunecos care blochează accesul către Dumnezeu este trăită şi de părintele Sofronie Saharov, care vorbeşte despre necunoaşterea sa în toate planurile ca de un întuneric asemenea unui zid de plumb. Iar zidul acesta este ceea ce numeşte Sfântul Apostol Pavel „legea păcatului“ (Rom. 8, 2). Sau logica păcatului după care funcţionăm.
Răspunsul avvei Ammoes nu este refuzul deznădăjduit de a ajuta un frate aflat în suferinţă. Este manifestarea solidarităţii şi a dragostei. Ammoes nu reproşează fratelui păcatele şi scăderile care îl ţin departe de Dumnezeu. Îi spune în schimb că păcatul e asemenea unui zid care ne separă de Dumnezeu, dar, în acelaşi timp, îi spune că nu e singur. Îi spune că experienţa aceasta e un început şi că se poate trece dincolo. Însăşi conştientizarea întunericului este un început al luminii.
Paul Siladi

marți, 18 februarie 2014

Cum să biruim patimile, prin luptă reală sau luptă mintală?

Ne poruncesc chiar şi bărbaţii experimentaţi în viaţa duhovnicească să biruim patimile prin lupta reală cu ele, în comuniune cu ceilalţi, iar după aceea să ne însingurăm.

În singurătate, însă, lupta are loc numai în plan mental şi, de asemenea, este slabă, ca lovitura aripii de muscă. 
De aceea omorârea patimilor în singurătate durează mai mult
Şi mai mult decât acestea, întotdeauna este nu o omorâre propriu-zisă a patimilor, ci o amuţire vremelnică, până la întâlnirea cu obiectele patimilor... 
Iar atunci se întâmplă ca patima să se aprindă dintr-o dată, ca fulgerul. 
Şi se întâmplă ca cel care în singurătate mult timp a avut linişte din partea patimilor, dintr-o dată să cadă. 
Iar pe cel care a ajuns la linişte din partea patimilor prin luptă nu mentală, ci reală, atacul lor neaşteptat nu îl clatină. 
Iată pe ce temei ne poruncesc chiar şi bărbaţii experimentaţi în viaţa duhovnicească să biruim patimile prin lupta reală cu ele, în comuniune cu ceilalţi, 
iar după aceea să ne însingurăm.
(Sfântul Teofan ZăvorâtulSfaturi înțelepte, Editura Egumenița, Galați, p. 58)

Sfântul Ioan Gură de Aur: Împotriva celor ce se apropie foarte rar de Sfintele Taine:



Sfântul Ioan Gură de Aur: despre Sfânta Împărtăşanie

„Multe ca acestea se fac şi astăzi. Fiindcă preoţii nu ştiu pe cei păcătoşi şi nevrednici a se împărtăşi de sfintele Taine, Dumnezeu face aceasta de multe ori, căci îi predă pe aceia Satanei. Când se întâmplă boli, sau curse, sau alte nenorociri de felul acestora, pentru aceasta se întâmplă. Aceasta o şi spune Pavel, zicând: „De aceea, mulţi dintre voi sunt neputincioşi şi bolnavi şi mulţi au murit”. (I Corinteni 11, 30) „Şi cum se întâmplă aceasta, zici tu, dacă noi ne apropiem de sfintele Taine o singură dată în cursul anului?” Apoi acesta este răul cel mare, că tu hotărăşti vrednicia apropierii de sfintele Taine, nu după curăţia cugetului, ci după intervalul de timp, şi crezi că aceasta este evlavie, de a nu te apropia de multe ori în cursul anului de Sfânta împărtăşire, neştiind că, dacă te apropii cu nevrednicie, fie chiar numai o dată, aceasta îţi pătează şi înfierează sufletul; iar dacă te-ai apropiat cu vrednicie, fie chiar şi numai o dată, ţi l-ai mântuit.

Îndrăzneală nu este a te apropia de multe ori în cursul anului, ci a te apropia cu nevrednicie, fie chiar şi o singură dată în tot timpul anului. Noi însă ne găsim în aşa stare de ticăloşie şi îndobitocire că, deşi în cursul anului facem mii de rele, totuşi pentru îndepărtarea de acele rele nu avem nici o grijă, ci credem că ne este de ajuns a nu îndrăzni să ne apropiem des de trupul lui Hristos, sau să ne apropiem cu batjocură, neînţelegând că cei ce L-au răstignit pe Hristos, o singură dată L-au răstignit. Dar oare, fiindcă o singură dată L-au răstignit, păcatul lor este mai mic? Şi Iuda, o singură dată a vândut pe Hristos! Dar cum? Oare faptul acesta 1-a scăpat de răspundere? De ce faptul acesta să-l îndeplinim numai o dată, şi la un anumit timp în cursul anului? Timp de apropiere să ne fie nouă curăţia cugetului. Nici o deosebire nu este între Pască şi Taina ce acum se săvârşeşte; unul şi acelaşi lucru este, fiind acelaşi har al Duhului, aşa că Pasca aceeaşi este. Ceea ce grăiesc acum o ştiţi voi cei iniţiaţi în Taine. Şi Vineri, şi Sâmbătă, şi Duminică, şi în ziua mucenicilor una şi aceeaşi jertfă se săvârşeşte. „Căci de câte ori veţi mânca această pâine şi veţi bea acest pahar, moartea Domnului vestiţi până când va veni.” (I Corinteni 11, 26). Nu prescrie tu, sau, mai bine zis, nu mărgini într-un timp anumit Jertfa cea fără de sânge. „Apoi, zici tu, cum de se numeşte atunci Pască?” Pentru că atunci a pătimit Hristos pentru noi.

Deci, nimeni să nu se apropie de acea Jertfă în alt mod, iar de aceasta în altul, fiindcă o putere este, o valoare este, un har este, unul şi acelaşi trup este; nu doar că aceea este mai sfântă decât aceasta, sau că aceea este inferioară acesteia. Lucrul acesta îl ştiţi şi voi, nimic mai nou văzând aici, afară doar de vălurile (perdelele) acestea împodobite, şi de strălucirea mulţimii. Zilele acelea au poate ceva mai mult decât acestea: atunci a început ziua mântuirii noastre, căci în acea zi S-a jertfit Hristos; dar în privinţa Tainelor, nici o altă preferinţă nu are una asupra celeilalte.

Şi apoi, când tu te apropii de hrana aceasta preţioasă, îţi speli gura; şi când voieşti a te apropia de hrana cea duhovnicească nu-ţi speli sufletul, ci te apropii plin de necurăţie? „Nu sunt de ajuns, zici tu, cele patruzeci de zile de post, pentru a curăţi de păcate chiar şi pe cel mai încărcat cu ele?” Ce folos este, spune-mi, când cineva, voind a curăţi un loc, aruncă acolo mirodenii, iar după câtva timp de la aruncarea mirodeniilor el pune bălegarul; oare n-a dispărut mirosul cel plăcut? Aceasta se petrece şi cu noi. Ne-am făcut vrednici de a ne apropia de cele sfinte după puterea noastră, apoi iarăşi ne murdărim pe noi înşine. Aceasta o spunem şi pentru cei ce pot să se cureţe în timpul celor patruzeci de zile.

Deci, iubiţilor, să nu ne lenevim spre mântuirea noastră. „Ca un câine care se întoarce unde a vărsat, aşa este omul nebun care se întoarce la nebunia lui.” (Isus Sirah 34, 26; Pildele lui Solomon 26, li) Vă rog să vă străduiţi, ca să nu rămână zadarnică osteneala noastră. Căci numai astfel ne vom putea învrednici de bunurile cele făgăduite nouă. Cărora fie cu toţii să ne învrednicim, întru Hristos Iisus Domnul nostru, Căruia împreună cu Tatăl şi cu Sfântul Duh, se cuvine mărirea, puterea şi slava acum şi pururea şi în vecii vecilor. Amin”.

(Din Omilia a V-a a Sfântului Ioan Gură de Aur)

17.02.2014 | 18:45

luni, 17 februarie 2014

Propriul «eu» si pocainta - Doamne! neputincios sunt eu, ajută-mă!

Priviţi-vă şi veţi vedea în sine toate viciile, patimile, care nici nu aţi fi presupus că există în voi înşivă.

Orice om, spunea părintele Varsanufie, începe mai întâi să înveţe alfabetul, memorând treptat literă cu literă. Iată şi voi v-aţi apropiat de prima literă. Prima literă în abecedar este «A» — în slavoneşte se pronunţă «az». Ce înseamnă aceasta? «Az» înseamnă «eu», înseamnă deci că acum aveţi obligaţia să vă priviţi pe voi înşivă, propriul «eu». Priviţi-vă şi veţi vedea în sine toate viciile, patimile, care nici nu aţi fi presupus că există în voi înşivă. Veţi vedea şi mândria — mama tuturor păcatelor, şi întristarea, şi lenea, şi privind mai cu atenţie veţi vedea şi osândirea, mânia, iubirea de argint, ura, răutatea... Cum? Nu cumva eu am răutate? Nici nu mă gândeam! Dar răutatea există. Te mai uiţi, se ridică şi este un uriaş - desfrânarea. «Toate păcatele, toate patimile sunt înlăuntrul meu. Doamne, ce păcătos sunt!... Dar oare eu deznădăjduiesc? Hristos a chemat nu pe cei drepţi, ci pe cei păcătoşi la pocăinţă. Doamne! neputincios sunt eu, ajută-mă! La Tine este toată nădejdea, Doamne! Eu văd acum că prin mine însumi nu pot face nimic!». Cunoscându-vă neputinţa, învăţând prima literă, căutaţi ajutor la Dumnezeu — treceţi la a doua literă: «Buchi». Acest cuvânt vechi slav înseamnă «Dumnezeu» («Buc»). Recunoscându-vă neputinţa, veţi nădăjdui în Dumnezeu, veţi trăi după poruncile Lui. Desigur, veţi cădea, vă veţi poticni... Dar nu pierdeţi nădejdea în Dumnezeu - aţi căzut - nu staţi aşa, ridicaţi-vă repede şi din nou porniţi la drum.
(Starețul Varsanufie de la Optina, Editura Doxologia, Iași, 2011, p. 129)

duminică, 16 februarie 2014

Protosinghel Petroniu Tănase - Meditaţie duhovnicească la Duminica Fiului Risipitor

Numai întors la casa părintească, fiul şi-a recăpătat iertarea şi starea cea dintâi. Tatăl îl aştepta mereu, dar nu s-a dus după el. Cu Dumnezeu nu ne putem întâlni în ţara păcatului, ci numai la El acasă. Acolo-i haina cea nouă, acolo-i inelul, acolo-i încălţăminte nouă, acolo-i viţelul cel îngrăşat şi bucuria celor cereşti şi prăznuire cu Tatăl şi cu Fiul şi cu Duhul Sfânt, în vecii vecilor.

De unde vine puterea aşa de mare a smereniei? Priveşte la vameş, ce face el? Se bate în piept, neîndrăznind să se uite la cer şi zice: „Dumnezeule, milostiv fii mie, păcătosului!”Două lucruri face: se căieşte pentru păcatele sale şi cere milă de la Dumnezeu. Două lucruri foarte simple: se vede omul aşa cum este şi aleargă la Dumnezeu, iar din ele izvorăşte un noian de daruri.
De obicei, omul fuge de sine, se fereşte să se uite în sufletul său, ca să nu vadă cum este. Se teme chiar să o facă, presimte că această privire este primejdioasă; ca o prăpastie în care, dacă te uiţi prea mult, ameţeşti şi te prăbuşeşti. Acest simţământ nu este mincinos.
Omul nepăsător faţă de mântuire duce casă bună cu păcatul şi cu patimile; se obişnuieşte cu ele, i se par fireşti, „că aşa este el”, fără să-şi dea seama de fiara pe care o hrăneşte. Abia atunci când se trezeşte şi vrea să scape de ele, face o amară experienţă. De unde păcatul i se părea plăcut, se făcea cu lesnire, acum însă a devenit o fiară ucigătoare, cu anevoie de biruit. Patima se în­cuibează adânc în firea omului, cu atât mai adânc, cu cât este săvârşită de mai multe ori. întreaga alcătuire: trup şi suflet, minte, simţire şi voinţă, se păcătoşesc; însăşi lumea înconjură­toare apare stricată şi îndeamnă la păcat. „După ce diavolul pustieşte sufletul omului, zice Sf. Maxim Mărturisitorul, se în­depărtează şi lasă în suflet idolul păcatului”. Acest idol nu-i altceva decât firea omenească modelată după chipul păcatului, fire care nu mai funcţionează după legile rânduite de Făcător, ci după mincinoasele legi ale patimii. Când omul vrea să scape de patimă, însăşi firea sa i se împotriveşte şi-l sileşte la păcat. Omul se luptă din răsputeri cu, sine însuşi, dar puterea cu care el trebuia să se împotrivească răului, este şi ea pervertită şi-l târăşte la rău; de aceea, este aproape întotdeauna biruit. N-aţi văzut oameni împătimiţi: beţivi, tutungii, desfrânaţi ş.a., care voiesc să scape de patimă, dar nu mai pot? De zeci de ori se hotărăsc s-o curme cu răul şi de zeci de ori cad. patima învechindu-se şi rana obrintindu-se, spune o vorbă veche, a se tămădui cu anevoie este. Iar Cuviosul Dorotei ne îndeamnă: „Să tăiem patimile degrab, până nu ne obişnuim cu ele... pentru că dacă le vom lăsa să se întărească cu totul şi ne vor cuprinde, atunci singuri nu le vom mai putea dezrădăcina oricât de mult ne-am osteni”.Pentru că la început sunt slabe şi neputincioase ca o furnică, dar mai pe urmă cresc şi se întăresc ca nişte lei şi nu mai pot fi biruite. Aceasta este robia păcatului, moartea sufle­tului înainte de moarte şi arvuna iadului.
În această stare de neputinţă, omul renunţă să se mai lupte cu păcatul, se deznădăjduieşte: Nu mă mai pot mântui, sunt pierdut! Atunci apare din nou vrăjmaşul şi şopteşte: „Vezi? Ai păcătuit peste măsură; nu mai poţi face nimic; Dumnezeu te-a părăsit” Omul se găseşte în pragul deznădejdii, pe marginea prăpastiei iadului. Aceasta-i prăpastia pe care o sapă păcatul în sufletul omului şi de care el se teme când fuge de sine. Dacă omul nu se eliberează din puterea tiranică a răului, căderea este sigură; dar omul singur, cu puterile sale numai, nu se poate smulge din robia în care se află. Ce să facă? Să ne uităm la vameş. El priveşte în prăpastia sufletului său; se spăimântă şi se cutremură, dar se umileşte şi strigă degrab: „Dumnezeule, milostiv fii mie păcătosului!”. Dar dacă omul nici nu vrea să-şi recunoască starea decăzută şi nici nu vrea să alerge la Dumnezeu?, lucru care se întâmplă de fapt cel mai adesea.
Duminica a doua a Triodului ne pune înainte pilda Fiului Risipitor, a tânărului care şi-a cheltuit în desfrânări toată moştenirea părintească şi a ajuns argat şi porcar, adică rob patimilor celor ruşinoase. Ce l-a făcut să se gândească la tatăl său? Lipsa, foamea, mizeria vieţii. Dacă omul nu se smereşte de bună voie, Dumnezeu tot nu-l lasă; îi trimite necazuri, încercări, boli, suferinţe, ca să-l trezească. Pentru că-smerenia trupească mai uşor aduce şi smerenia sufletească şi omul se trezeşte, „îşi vine în sine”. Nevoinţele pustnicilor: posturile aspre, privegherile de toată noaptea, ostenelile trupeşti au şi acest rost, să smerească trupul şi, prin aceasta, mai uşor să smerească sufletul. Chiar dacă nu o face de bună voie, omul ajunge astfel să-şi dea seama de starea decăzută în care se află, de robia şi de neputinţa sa şi aleargă la Dumnezeu, singurul care poate să mântuiască. Aceste două atitudini sunt strâns legate împreună şi amândouă absolut trebuitoare pentru izbăvire. Tâlharul pe cruce şi-a recunoscut fărădelegile şi tot atunci a strigat: „Pomeneşte-mă Doamne!”; de aceea a auzit:, „Astăzi vei fi cu Mine în Rai!” (Luca 23, 42-43); Iuda însă, deşi s-a căit de fărădelegea sa, în loc să alerge la învăţătorul, a mers la templu, a aruncat argintii şi ducându-se, s-a spânzurat (Matei 27, 5).
Pilda Fiului Risipitor tocmai acest rost are: să ne îndemne să alergăm degrabă la Tatăl, îndată ce ne-am văzut cum suntem, ca să nu cădem în deznădăjduire. Şi, pentru ca să alunge de la noi îndoiala, teama, ruşinea, ne pune înainte cea mai desă­vârşită icoană a milostivirii şi bunătăţii dumnezeieşti. Oricât de multe păcate am fi făcut, să nu ne îndoim de iertare; niciodată nu este biruită milostivirea şi iubirea de oameni a lui Dumnezeu, „Care aşa de mult a iubit lumea, încât pe Fiul Său Cel Unul-Născut L-a dat pentru dânsa” (Ioan 3, 16). „Milostivirea lui Dumnezeu este foc arzător, zice Sf. Ioan Gură de Aur. O, de am avea noi atâta ardoare pentru El, câtă duioşie părintească are El pentru noi!”
Am văzut undeva o mişcătoare icoană a acestei milostiviri dumnezeieşti. O casă în mijloc de câmpie şi drumul care trece prin faţa ei pierzându-se la nesfârşit. Sus pe terasa casei, un bătrân cu barbă albă, sprijinit în toiag, se apleacă înainte, cu mâna streaşină la ochi, uitându-se în zare. Ce a vrut să spună pictorul cu acest tablou? Zice pilda evanghelică despre fiulrisipitor care se întorcea acasă: „încă departe fiul fiind, l-a văzut tatăl său şi i s-a făcut milă şi alergând a căzut pe grumajii lui şi l-a sărutat” (Luca 15, 20). Dar cum a aflat tatăl de întoarcerea fiului? Aici este tâlcul bătrânului ce se uită în zare. Aşa de mult îşi iubea fiul, că nu-şi putea închipui să-l piardă pentru totdeauna. De aceea, mereu îl aştepta, mereu se uita în zare, mereu cu mâna streaşină la ochi: „Oare nu cumva vine?” De aceea l-a şi văzut de departe. Aşa-i mila cea nesfârşită a lui Dumnezeu. Nu oboseşte, nu se împuţinează, mereu se uită după fiecare din noi păcătoşii, mereu ne aşteaptă; „Nu se poate să nu vină! Am făcut atâta pentru dânsul, mi-am dat însăşi viaţa pentru el, trebuie să se întoarcă!”Nu este păcat care să biruiască milostivirea lui Dumnezeu. De aceea, oricât de grozavă ar fi păcătoşenia în care ne aflăm, să nu deznădăjduim. Dumnezeu ne aşteaptă ca să ne ierte, să ne cuprindă în braţele părinteşti. Şi nu numai că ne îmbrăţişează – semnul iertării, ci ne îmbracă cu haina cea. dintâi, cu haina curăţiei; ne pune inel în deget – semnul eliberării de păcat şi al înfierii; ne pune încălţăminte în picioare, adică ne întăreşte pe calea virtuţii, ca să nu ne mai înţepăm de ghimpii păcatului şi – tăind viţelul cel hrănit – adică pe Fiul Său Euharistic, se face bucurie mare: se bucură Puterile cereşti şi însuşi Tatăl Ceresc pentru păcătosul care se pocăi este (Luca 15, 10).
La utrenia acestei duminici se adaugă şi se cântă Psalmul 136: „La râul Babilonului, acolo am şezut şi am plâns, când ne-am adus aminte de Sion. «Cântaţi-ne şi nouă din cântările Sionului», ne îndemnau cei ce ne robiseră pe noi; dar cum să cântăm cântare Domnului în pământ străin? De te voi uita, Ierusalime, uitată să fie dreapta mea. Să mi se lipească limba de grumazul meu de nu-mi voi aduce aminte de tine. Fiica Babilonului, ticăloasa! Fericit este cel ce va lovi de piatră pruncii tăi!”
Psalmul acesta este o mişcătoare icoană a omului căzut în robia păcatului şi a izbăvirii lui. Cel robit de patimi este înstrăinat de cetatea bucuriei – Sionul; este dus departe, ca şi Fiul risipitor, în Babilonul cel întunecat şi în robie. „Cântă şi aici din cântările Sionului”,porunceşte diavolul. „Bucură-te şi în păcat, slăveşte-mă şi pe mine, cum slăveai pe Dumnezeu”. Dar cum să cântăm cântarea Domnului în pământ străin? Cântarea Domnului răsună numai împreună cu El şi în casa Lui, numai când suntem cu El şi împlinim poruncile Lui. în robia păcatului însă, nu mai putem face voia Lui, suntem sub stăpânirea tiranului care ne robeşte. Cum să te bucuri săvârşind păcatul? Adevărata bucurie numai în casa părintească se află; numai în Sion putem cânta „cântarea Domnului”.
Jurământul grozav al evreilor: „Să-mi înţepenească mâna cea dreaptă şi să mi se lipească limba de cerul gurii”; să devin adică, neputincios cu mâinile şi să-mi amuţească limba dacă te voi uita, Ierusalime, ne îndeamnă să nu uităm niciodată de Domnul, oricât de cumplită ar fi robia noastră şi înstrăinarea în care ne-a dus păcatul; numai Ierusalimul să fie începutul bucuriei noastre; numai în Domnul să se bucure inima noastră!
Fericit este cel ce loveşte de piatră pruncii fiicei Babilonului! Căci dacă sunt omorâţi din faşă, pruncii babiloneşti nu mai ajung mari, ca să te robească. Aceasta, tâlcuiesc Părinţii, înseamnă să omoram patimile din faşă, de la început, să nu le lăsăm să crească; să le lovim de Piatra-Hristos, prin necontenită rugăciune şi nu vom mai fi luaţi în robia babilonică a patimilor.
Cât de mult se oglindeşte lumea de azi în pilda Fiului Risipitor! Omenirea s-a înstrăinat de Dumnezeu, s-a dus în ţara „cea străină a păcatului şi îşi cheltuieşte toată avuţia părintească, darurile lui Dumnezeu, în desfrânări. Omul vrea să fie fericit, dar departe de casa părintească. Şi a ajuns robul patimilor ruşinoase, hămesit de foame sufletească, gol şi ruşinat. Va putea oare să-şi revină în sine? Să-şi dea seama că „şi argaţii Tatălui sunt îndestulaţi” şi să se hotărască: „Scula-mă-voi şi mă voi duce la Tatăl meu...?”
Aceasta-i singura cale care duce la casa părintească.
„Grăbeşte de-mi deschide braţele părinteşti, că în desfrâu mi-am cheltuit viaţa. Căutând spre bogăţia cea necheltuită a îndurărilor Tale, Mântuitorule, nu-mi trece cu vederea acum inima mea cea sărăcită; că Ţie, Doamne, cu umilinţă strig: Greşit-am, Părinte, la cer şi înaintea Tal” Este calea cea bună a smereniei, pe care ne-a arătat-o vameşul şi care ne învredniceşte de atâtea daruri: dobândirea iertării, recâştigarea stării celei dintâi, înfierea, întărire împotriva răului şi tărie pe calea virtuţii.
Dar să nu uităm cu nici un chip cele două feţe ale smereniei: experienţa nevredniciei şi a neputinţei noastre să fie strâns unită cu recunoaşterea dependenţei noastre de Dumnezeu, cu alergarea către El. Numai aşa ne putem ridica, după cuvântul Domnului,„fiindcă numai cine se smereşte se va înălţa; cine rămâne în Mine aduce roadă multă; iar cine se desprinde de Mine, se usucă şi se aruncă în foc” (Ioan 15, 5-6). Păcatul ne desprinde de viţa vieţii, care este Hristos; smerenia ne altoieşte din nou.
Duminica vameşului, arătându-ne smerenia ca un izvor de binefaceri cereşti, a subliniat îndeosebi prima faţă a ei: recunoaşterea păcatelor proprii, a neputinţei şi nevredniciei noastre în faţa lui Dumnezeu. Duminica Fiului Risipitor ne înfăţişează cealaltă faţă, trebuinţa de a alerga la Dumnezeu, scăparea şi puterea noastră.
Numai întors la casa părintească, fiul şi-a recăpătat iertarea şi starea cea dintâi. Tatăl îl aştepta mereu, dar nu s-a dus după el. Cu Dumnezeu nu ne putem întâlni în ţara păcatului, ci numai la El acasă. Acolo-i haina cea nouă, acolo-i inelul, acolo-i încălţăminte nouă, acolo-i viţelul cel îngrăşat şi bucuria celor cereşti şi prăznuire cu Tatăl şi cu Fiul şi cu Duhul Sfânt, în vecii vecilor.
„Ca fiul cel desfrânat am greşit şi eu, îndurate!... Primeşte-mu pe mine, cel ce mă pocăiesc, Dumnezeule, şi mă miluieşte!”
Învredniceşte-mă Doamne, să Te bucur şi eu cu întoarcerea mea!
(Protosinghel Petroniu TănaseUşile pocăinţei. Meditaţii duhovniceşti la vremea Triodului, Editura Doxologia, Iaşi, 2012)