sâmbătă, 15 martie 2014

Cel mai înfloritor veac al monahismului aghioritic (sec. 14)

Cea mai mare răspândire a isihasmului și cea mai binefăcătoare influență a lui se datorează cuviosului ascet mai înainte în Sinai, cuviosul Grigorie (+1346), ucenicul contemplativului bătrânului Arsenie din Creta (+1346), adoratorul liniștii, învățător al mai multor ucenici care curgeau cu râvnă din întreg ținutul balcanic. Cuviosul Grigorie Sinaitul care era un trăitor al rugăciunii putea fi un vrednic învățător al subtilelor principii ale acestei înalte duhovnicii.


Secolul al 14-lea este secolul de vârf al misticismului atonit. Sfântul Athanasie, cel dintâi sfânt aghiorit care a fost Patriarh ecumenic, după o îndelungată și mare nevoință în Athos vizitează centrele monahale ale răsăritului, întemeiază o mănăstire pe muntele Ganos din Tracia de răsărit și urcă pe tronul Patriarhal. Patriarhatul său amintește de lucrarea Sfântului Ioan Gură de Aur. Marea personalitate bisericească a Sfântului Athanasie I era purtătoare a ideilor isihaste în mijlocul ucenicilor lui din lume. Sfințenia mult nevoitorului Athanasie a imprimat un nou duh în comunitățile creștine și a înmulțit și a creat sănătoase reforme. Rugăciunea lui Iisus a devenit câștigul tuturor. A zburat dincolo de pustie și mănăstiri pentru a se sălășlui în întreaga biserică. Sfântul Athanasie a fost sfetnic împăratului Andronic al II-lea Paleologul care în această epocă a înfăptuit un stat teocratic în cetatea lui, în forma lui cea mai frumoasă. În zilele lui Andronic va ocupa tronul patriarhal și Isaia, aghiorit și el.
O lucrare asemănătoare cu cea a Sfântului Athanasie va înfăptui și mitropolitul Filadelfiei, Teolipt (+1324/6) după ieșirea lui din Sfântul Munte. Numele lui este legat de cel al sfinților Nichifor și Palamas. Pe cel dintâi l-a avut învățător al sfintei liniști, iar pe cel de-al doilea ucenic strălucit. Ucenic al lui Theolipt este menționat și învățatul Matei, mitropolitul Efesului. A fost de asemenea duhovnicul mănăstirii Evloghia, care mai înainte vreme fusese a împărătesei Irina Paleologhina. Când se afla în Constantinopol nu a pregetat să mustre politica religioasă a lui Mihail al VIII-lea Paleologul. Pentru îndrăzneala sa este aruncat în închisoare și după întemnițarea lui a fost mai târziu întronizat Mitropolit al Filadelfiei. Întreaga lui lucrare a influențat pternic viața religioasă a epocii lui. Este considerat ca precursorul unui duh de renaștere în Bizanț, întemeiat pe tradiția Părinților Bisericii. Este și el un strălucit inițiator al introducerii duhului isihast în comunitățile de creștini din lume.
În aceeași epocă se liniștește în Athos încă un bătrân al marelui Palama, cuviosul Nicodim Isihastul (+1322), care l-a influențat profund în cei trei ani cât a ucenicit aproape de el. Nicodim a venit din muntele Auxentios, important și vechi centru monahal.
Dar cea mai mare răspândire a isihasmului și cea mai binefăcătoare influență a lui se datorează cuviosului ascet mai înainte în Sinai, cuviosul Grigorie (+1346), ucenicul contemplativului bătrânului Arsenie din Creta (+1346), adoratorul liniștii, învățător al mai multor ucenici care curgeau cu râvnă din întreg ținutul balcanic. Cuviosul Grigorie Sinaitul care era un trăitor al rugăciunii putea fi un vrednic învățător al subtilelor principii ale acestei înalte duhovnicii. Ucenicul lui care i-a fost biograf, Sfântul Calist scrie cum „aproape întreaga mulțime a monahilor o învăța și o lumina noaptea și ziua și pe toți care veneau la el îi familiariza cu râvnă cu liniștea curată și cu rugăciunea la Dumnezeu”. Cu o cunoștință profundă a tradiției și a mișcărilor adâncului sufletului își scrie textele pline de înțelesuri despre rugăciunea curată și despre neîncetata pomenire a lui Dumnezeu. Deplina lui dăruire lucrării rugăciunii și răspândirii ei nu îl lasă să se ocupe nici cu defăimătorii adevăratei lucrări a isihaștilor, adepții umaniști și raționaliști ai lui Varlaam. Această lucrare necesară a combaterii lor o lasă ucenicilor lui: Gherasim, Nicolae, Iosif și altora. Nicolae, împreună cu tovarășul lui de isihie, Isaia, a răbdat multe din partea latinilor. Alți ucenici vrednici ai cuviosului Grigorie sunt cuvioșii Marcu, trezvitorul de la Clazomenes, Iacob, episcopul sârbilor, Aaron, străvăzătorul, Moise, Clement din Bulgaria, Longhinos, Cornelios și Isaia. Ultimii trei sunt singurii pe care cuviosul Grigorie i-a aflat ocupându-se cu viața contemplativă, când a venit la Atos. Dobândiseră și aceștia destui ucenici pe care îi inițiase în tainele sfintei isihii.
Cel mai bun ucenic și biograf al Sfântului Grigorie este sfântul Calist I (+1363) care a strălucit Tronul Patriarhal ecumenic pentru doisprezece ani. Înrâurirea virtuții lui o mărturisește Împăratul Ioan Cantacuzinul. Lângă Constantinopol, sfântul a întemeiat mănăstirea sfântului Mamas. Ca un bun cunoscător al limbii slavone, a fost trimis de Împărat la sârbi, ca un sol de pace. Trebuiau să se oprească războaiele între cei de o credință, ca să fie pregătiți pentru comuna întâmpinare a turcilor. Numele lui Calist va fi legat și de cel al lui Palama pe care l-a însoțit în îndelungatele lui lupte. Pana lui Calist ne-a lăsat, în final, însemnate texte hagiografice.
Un alt ucenic al cuviosului Grigorie Sinaitul este cuviosul Romilos  (+1375/6) care la rândul lui a fost și el învățător al multor sfinți ucenici care îl urmau în călătoriile lui. Printre aceștia este și cuviosul Grigorie (+1406), biograful și ctitorul mănăstirii atonite a Sfântului Nicolae, cunoscută astăzi cu numele lui.
O figură centrală a secolului al 14-lea s-a arătat Sfântul Grigorie Palamas (+1359). Viața lui ascetică, feluritele lui lupte și operele lui îl situează printre marii teologi și părinți ai Bisericii. După cunoscutele noastre controverse isihaste, a lăsat un dar fără de preț, o voluminoasă operă. Ascetul atonit, după multe lupte, a fost îndreptățit de cele trei sinoade din Constantinopol: 1341, 1347 și 1351. Înțeleptul ierarh al Tesalonicului a reînnoit cu lucrarea lui experiențele dumnezeiești ale Bisericii cu privire la lumina necreată. Opera lui a influențat profund teologia ulterioară și viața monastică.
Sfântul Grigorie după ieșirea lui din Sfântul Munte, în jurul anului 1325, a plecat la schitul Veroia unde a întemeiat un hesychastirion și o școală a filosofiei celei dumnezeiești. După întoarcerea lui în Munte, l-au chemat la Tesalonic pentru a salva Biserica învăluită de ideile eretice ale calavritului Varlaam. A fost convins să iasă din Sfântul Munte pentru binele Bisericii și pentru trei ani luptă cu tărie pentru adevăr. Biruința Sfântului Grigorie Palama era biruința Sfântului Munte împotriva noilor curente ale umanismului și a dominației raționalismului și împotriva cunoașterii sterpe care și-a pus credința în a doua soartă și a schimbat înțelesul iubirii evanghelice, al rugăciunii și al nevoinței. În sfârșit, ca mitropolit al Tesalonicului, sfântul va dezvolta o strălucită lucrare pastorală.
(Moise Aghioritul, Sfinţii Sfântului Munte, Editura Mygdonia, Karyes, Sfântul Munte, 2008)
traducere şi adaptare: Maria Botez
sursa: Moise Aghioritul, Sfinţii Sfântului Munte, Editura Mygdonia, Karyes, Sfântul Munte, 2008

Cum să păstrăm căldura inimii

Căldura inimii pe care o simțiți este o stare bună, de aceea trebuie s-o păstrăm și s-o întărim. 
Când vedem că fuge, s-o readucem prin modul pe care deja îl cunoaștem: 
adunându-ne atenția în inimă, cu chemarea neîntreruptă a Numelui Domnului. 
Pentru ca să nu se îndepărteze atenția din inimă, trebuie 
să evităm tulburările și să alungăm toate gândurile, toate închipuirile, sentimentele care ne vizitează, căci acestea crează înlăuntrul nostru impresii care nu au legătură cu starea de rugăciune și alungă căldura din inimă. 
Nici o imagine să nu ia chip în inimă și nici o grijă să nu ne amăgească atenția! 
Mintea și inima să fie îndreptate spre Domnul, fără tulburare. 
Și trupul să fie supus sufletului prin nevoința îndelungată, silită. 
Astfel veți păstra căldura din inimă. 
Deoarece și aceasta este darul milei divine, 
lucrul principal pe care-l avem de făcut este să ne rugăm Domnului pentru păstrarea lui.
(Sfântul Teofan Zăvorâtul, Călăuzire către viața duhovnicească, Editura Egumenița, Atena, 2004, pp. 145-146)

ARDEREA DUHULUI IN RUGACIUNE

Osteneşte-te în rugăciune şi, rugându-te pentru toate, roagă-te în primul rând pentru acest hotar preaînalt al rugăciunii care este arderea duhului, şi vei primi negreşit ceea ce cauţi.

Rugăciunea nu este o lucrare care se face o singură dată sau cu întreruperi, ci e o stare continuă şi neîntreruptă a duhului, aşa cum sunt continue şi neîntrerupte respiraţia şi pulsaţia inimii. 
Trebuie să ne ostenim nepotoliţi în rugăciune, căutând cu râvnă să ajungem, ca la un pământ al făgăduinţei, la arderea duhului, luând aminte cu trezvie la Dumnezeu. 
Osteneşte-te în rugăciune şi, rugându-te pentru toate, roagă-te în primul rând pentru acest hotar preaînalt al rugăciunii care este arderea duhului, şi vei primi negreşit ceea ce cauţi.
Să nu credeţi că aici se are în vedere vreo stare cu neputinţă de atins pentru oamenii înconjuraţi de treburi lumeşti: nu – ea este, bineînţeles, o stare înaltă, însă de ajuns poate ajunge la ea oricine. 
Fiecare simte câteodată în timpul rugăciunii un şuvoi de căldură şi de osârdie, când sufletul, dezlipindu-se de toate, intră adânc în sine însuşi şi se rogă fierbinte lui Dumnezeu. 
Tocmai această pogorâre a duhului de rugăciune, ca să zicem aşa, ce are loc câteodată trebuie adusă la treapta de stare statornică: atunci va fi atins hotarul rugăciunii.

(Sfântul Teofan Zăvorâtul, Răspunsuri la întrebări ale intelectualilor, vol. 2, Editura Cartea Ortodoxă, 2007, p. 149)

Ce să fac dacă m-a cuprins răceala în rugăciune?

Mai întâi, ne vom îngriji să eliminăm cauzele ei. 
Și după aceea, cu toată răceala sufletului nostru, ne vom face cu stăruință și răbdare canonul zilnic de rugăciune, 
străduindu-ne pe de o parte să ne concentrăm mintea la cuvintele rugăciunilor și, 
pe de altă parte, să ridicăm în inima noastră sentimente iubitoare de Dumnezeu. 
Cu timpul, Acesta, văzând smerenia și răbdarea noastră, ne va retrimite harul Său care va alunga duhul răcelii, așa cum vântul alungă ceața.
(Sfântul Teofan Zăvorâtul, Călăuzire către viața duhovnicească, Traducere de Preot Victor Manolache, Editura Egumenița, p. 52)

De ce Duminica Sfântului Grigorie Palama?

Sfântul Grigorie Palama a învăţat că sfinţii, când Dumnezeu voieşte, pentru credinţa lor puternică şi pentru multa lor rugăciune, pot pregusta încă din viaţa aceasta slava sau lumina împărăţiei cerurilor, care este lumină necreată şi netrecă­toare.

Duminica a doua a Sfântului şi Marelui Post se numeşte şi Duminica Sfântului Grigorie Palama şi a fost instituită o dată cu canonizarea sa oficială, în 1368. Praznicul Sfântului Grigorie a fost rânduit ală­turi de cel al restaurării sfintelor icoane, ocupând împreună cu el un loc privilegiat şi semnificativ în cursul anului liturgic. Atât victoria asupra iconoclaştilor din secolul al IX-lea, cât şi cea asupra umaniştilor bizantini în secolul al XIV-lea, reprezintătriumful învăţăturii ortodoxe a îndumnezeirii omului, moştenită de la Sfinţii Părinţi, asupra raţionalismului elenistic din mediile cultivate din Bizanţ şi care şi‑a găsit noi susţinători în scolastica occidentală şi în precursorii Renaşterii.
Viața Sfântului Grigorie Palama
Sfântul Grigorie Palama, Arhiepiscopul Tesalonicului, este cel mai mare teolog al secolului al XIV-lea şi unul dintre cei mai mari teologi din istoria Bisericii Ortodoxe. S-a născut în jurul anului 1296 în Constantinopol, din părinţi credincioși şi aleşi, Constantin şi Kali. Provenind dintr-o familie înstărită a acelor timpuri, familie care avea strânse legături cu curtea imperială, aşadar o familie de demnitari, Sfântul Grigorie a urmat cursuri de filozofie dar şi de teologie.
S-a călugărit încă de tânăr, atunci când la vârsta de 20 de ani se hotărăşte să părăsească cele lumeşti pentru a se apropia de cele cereşti, pentru a petrece o viaţă liniştită în comunitatea Sfântului Munte Athos. Conduita sa monahală era de admirat, după cum o arată şi asceza zilnică a tânărului ascet, pentru curăţirea sufletului şi vederea luminii dumnezeieşti. Scurta sa rugăciune zilnică era: ,, Doamne luminează-mi întunericul, Doamne, luminează-mi întunericul!”
Nu a rămas prea mult în viaţa care îi era plăcută, datorită faptului că a fost nevoit, în anul 1340 să iasă din Muntele Athos din cauza controversei isihaste. În anul 1397 a fost ales arhiepiscop al Tesalonicului, iar până în anul morţii, activitatea sa se va desfăşura între Constantinopol şi Tesalonic.
Învățătura isihastă
Isihasmul este un cuvânt de origine grecească, însemnând tăcere, liniște și concentrare interioară, desemnând o tradiție ascetică din secolele al IV-lea și al V-lea, dar care s-a organizat ca o mișcare de renaștere spirituală și teologică în secolele al XIII-lea și al XIV-lea, prin introducerea „rugăciunii lui Iisus”, ca metodă de concentrare și pace lăuntrică, în care sufletul ascultă și se deschide către Dumnezeu.
Isihiaa fost practicată de părinții desertului, care au avut ca sursă de inspirație Filocalia și care și-au însușit, ca disciplină de dezvoltare a vieții interioare, invocarea continua a numelui lui Iisus. „Rugăciunea inimii”, numită și „rugăciunea lui Iisus”, constă în cuvintele: „Doamne, Iisuse Hristoase, Fiul lui Dumnezeu, miluiește-mă pe mine, păcătosul”.
Întemeietorulpropriu-zis al isihasmului este Sfântul Ioan Scărarul (+649), autorul lucrării „Scara raiului”, în care recomandă rugăciunea redusă la un singur cuvânt: „Iisuse”. Pentru părinții isihasti, teoria și practica rugăciunii lui Iisus, meditația în tăcere, asupra numelui lui Iisus și starea de liniște pe care aceasta o produce, nu sunt un scop în sine.Isihia creează mai degrabă o stare în care se practică virtuțile, dintre care cele mai importante sunt curăția inimii, pocăința, dar mai ales sobrietatea, trezia sau atenția inimii. Sfântul Simeon Noul Teolog vorbește despre cunoștința și simțirea harului, iarSfântul Grigorie Palama, de contemplarea nemijlocită a slavei ncereate, ca elemente esențiale ale spiritualității isihaste.

vineri, 14 martie 2014

Iubirea - datoria care rămâne mereu neachitată

Iubirea este o datorie care rămâne mereu neachitată. 
Cu cât lucrăm pentru a o achita, cu atât datoria creşte. 
Când e vorba de foloase băneşti, îi admirăm pe cei care nu au datorii, 
pe când, atunci când e vorba de foloasele iubirii, îi fericim pe cei care sunt foarte îndatoraţi. De aceea apostolul Pavel scrie: „Nimănui cu nimic să nu-i fiţi datori, decât cu iubirea unuia faţă de altul” (Romani 13, 8). Prin aceste cuvinte vrea să ne arate că datoria dragostei trebuie totdeauna s-o achităm şi totodată să rămânem îndatoraţi. 
Niciodată să nu încetăm să fim îndatoraţi cu ea, câtă vreme ne aflăm în această viaţă. 
Căci pe cât de grav şi supărător este să datoreze cineva bani, 
tot atât de vrednic de osândire este să nu datoreze iubire. Iubirea este o datorie care rămâne, cum am spus, mereu neachitată. Fiindcă această datorie este cea care mai presus de orice ne alcătuieşte viaţa şi ne leagă mai strâns între noi.
(Sfântul Ioan Gură de Aur, Problemele vieţii, Editura Egumenița, Galați, p. 136)

Rugăciunea este motorul tuturor lucrurilor

Rugăciunea este proba tuturor lucrurilor; rugăciunea este şi izvorul tuturor lucrurilor; rugăciunea este şi motorul tuturor lucrurilor; rugăciunea este şi îndrumătorul tuturor lucrurilor. De vreme ce rugăciunea este corectă, totul este corect. Căci ea nu îngăduie ca ceva să fie greşit. Nu slăbiţi în rugăciune. 
Ea este pentru duh exact ceea ce este respiraţia pentru trup...
Rugăciunea lui Iisus este ca oricare altă rugăciune. Ea este mai puternică decât toate numai prin numele cel atotputernic al Mântuitorului Iisus, când este chemat cu deplină credinţă, cu ardoare, care nu şovăie în convingerea că El este aproape, că vede şi aude tot şi ceea ce cerem ascultă cu tot sufletul şi este gata să împlinească şi să dăruiască cele cerute. O asemenea nădejde nu ne va ruşina. Dacă împlinirea celor cerute întârzie uneori, acest lucru depinde de nepregătirea solicitantului de a primi cele cerute.
(Sfântul Teofan Zăvorâtul, Sfaturi înțelepte, traducere de Cristea Florentina, Editura Cartea Orodoxă, p. 325)

Cunoaşterea reciprocă implică împărtășirea din aceeași ființă

(In. 10, 15) Precum Mă cunoaşte Tatăl şi Eu cunosc pe Tatăl. Şi sufletul Îmi pun pentru oi.
Există o cale diferită de cunoaştere. 
Vedeţi, i-am făcut pe ei ai mei, pentru că ei sunt stăpânirea Mea (2 Tim 2, 19), … şi ei mă recunosc pe Mine ca Stăpânul lor. 
Dar de asemenea, El a spus: Aşa cum Tatăl Mă cunoaşte, şi Eu cunosc pe Tatăl, adică, Eu ştiu identitatea Mea de fire şi de substanţă cu Tatăl, fiind consubstanţial [acesta este unul din cele trei locuri unde Teodor (dacă comentariul grecesc este veritabil) își arată ortodoxia incorporând folosirea Niceo-Constantinopolitană a lui homousios în comentariul său. Celelalte două locuri sunt la 16, 26-27 și 17, 3 – n.tr.] cu El, şi El de asemenea Mă cunoaşte pe Mine. Cu toate acestea Eu nu sunt ca învăţătorii mai timpurii sau ca acei care sunt învăţători acum, de aceea Eu am ales primejdia pentru oi.
(Teodor de Mopsuestia, Comentariu la Evanghelia după Ioan, Fragmentul 76.10.14–15,traducere pentru Doxologia.ro de Iosif Agaton)
http://www.doxologia.ro/viata-bisericii/comentarii-patristice/cunoasterea-reciproca-implica-impartasirea-din-aceeasi-fiinta

joi, 13 martie 2014

Fiţi stăpânii pravilei, nu robii ei!

Lui Dumnezeu niciodată să nu vă adresaţi la întâmplare, ci întotdeauna cu mare evlavie. El nu are nevoie nici de metaniile noastre, nici de rugăciunile noastre lungi... Strigătul din inimă scurt şi puternic, iată ce ajunge la El!

Niciodată să nu vă legaţi de pravilă şi să nu credeţi că există ceva valoros în faptul că aveţi pravilă sau că o săvârşiţi mereu. 
Toată valoarea este în supunerea în inimă faţă de Dumnezeu.
Să evitaţi prin toate mijloacele formalismul și sistemul de organizare în rugăciune. 
Aceasta să fie de fiecare dată lucrarea hotărârii libere şi chibzuite și să o săvârşiţi cu deplină conştiinţă şi simţire, nu la întâmplare, în anumite cazuri trebuie să ştiţi să reduceţi pravila. 
Fiţi stăpânii pravilei, nu robii ei. Robi să fiţi numai ai lui Dumnezeu, obligaţi ca toate minutele vieţii voastre să le dedicaţi lucrării plăcute Lui.
Lui Dumnezeu niciodată să nu vă adresaţi la întâmplare, ci întotdeauna cu mare evlavie. El nu are nevoie nici de metaniile noastre, nici de rugăciunile noastre lungi... Strigătul din inimă scurt şi puternic, iată ce ajunge la El!
Pentru rugăciune nu există anumite ceasuri; ea trebuie săvârşită în fiecare ceas şi în fiecare minut.
(Sfântul Teofan Zăvorâtul, Sfaturi înțelepte, traducere de Cristea Florentina, Editura Cartea Orodoxă, pp. 314-315


http://www.doxologia.ro/cuvant-de-folos/fiti-stapanii-pravilei-nu-robii-ei

Graba la rugăciune

Deci luați-vă canon voi înșivă să nu vă siliți, ci să vă rugați în așa fel, încât buzele voastre să nu pronunțe nici un cuvânt pe care să nu-l priceapă mintea voastră și să nu-l trăiască inima voastră.

Conștiința vă mustră pentru că faceți în mare grabă rugăciunea voastră, și pe bună dreptate! De ce ascultați de vrăjmaș? El este cel care vă mână: „Repede… mai repede…!” 
Rugăciunea grăbită nu are rod duhovnicesc. 
Deci luați-vă canon voi înșivă să nu vă siliți, ci să vă rugați în așa fel, încât buzele voastre să nu pronunțe nici un cuvânt pe care să nu-l priceapă mintea voastră și să nu-l trăiască inima voastră. 
Trebuie să vă aruncați în această luptă cu hotărâre soldățească, și când vrăjmașul vă șoptește: „Să faci asta sau aceea!”, voi să-i răspundeți: „Știu ce voi face. N-am nevoie de tine. Pleacă de aici!” 
Sufletul se hrănește doar cu rugăciune, 
însă rugăciunea voastră este superficială, nu ființială; 
de aceea, sufletul vostru rămâne nesatisfăcut, flămând.
(Sfântul Teofan Zăvorâtul, Călăuzire către viața duhovnicească, Traducere de Preot Victor Manolache, Editura Egumenița, p. 56)