luni, 14 aprilie 2014

Cele șapte păcate de moarte

Păcatele și fărădelegile pe care le facem, sunt multe și de multe feluri; și toate se cuprind în aceste șapte, adică: mândria, iubirea de argint, curvia, mânia, lăcomia pântecelui, zavistia și lenea.

Păcatele și fărădelegile pe care le facem, sunt multe și de multe feluri; și toate se cuprind în aceste șapte, adică: mândria, iubirea de argint, curvia, mânia, lăcomia pântecelui, zavistiași lenea, 
care se numesc de moarte, căci sunt capete, rădăcini și temelii din care ies celelalte și omoară sufletul nostru. 
Cu aceste șapte, ne dau război, trei vrăjmași mari și de moarte:trupul, lumea și diavolul. 
Trupul ne îndeamnă, ne silește și ne trage aruncându-ne în curvie, lăcomia pântecelui și în lene. 
Lumea ne trage spre iubirea de argint și pofta nesăturată a lucrurilor celor pământești. 
Și diavolul ne împinge la mândrie, la mânie și la zavistie. Diavolul, măcar că este pricină la toate fărădelegile, încă mai mult se nevoiește să ne arunce în mândrie, ca să ne facem lui imitatori și următori.
(Monahul Agapie Criteanu, Mântuirea păcătoșilor, Editura Egumenița, 2009, p. 22)

duminică, 13 aprilie 2014

Răbdarea, în încercarea ce urmează lucrării celei bune

Prefacerile şi ispitele sunt o însoţire greu de deosebit, unde una pricinuieşte pe cealaltă şi invers, deşi amândouă duc pe cei prudenţi la folos şi sporire. Fie că ispita pricinuieşte prefacerea, fie că prefacerea pricinuieşte ispita, concluzia este: ele trebuie înfruntate cu filozofie şi răbdare. Avva Marcu spune: “Întristările ce vin oamenilor sunt naşterile păcatelor şi relelor lor. Dacă le răbdăm cu rugăciune, atunci vedem că vin iarăşi cele bune”.
În cadrul tainei prefacerilor se cuprind şi înrâuririle de-a dreapta, în special la cei ce se nevoiesc corect. Când cineva săvârşeşte o poruncă sau altă lucrare bună cu deplină conştiinţă, trebuie neapărat să aştepte pecetea peste lucrul său. Mulţi au păzit osteneala lucrării poruncii fără să cârtescă, însă – din neexperienţă, n-au rezistat la ispita pecetluirii bunei lor osteneli şi aşa s-au păgubit.
Aici, pururea pomenitul Bătrân (Iosif), care insista asupra acestor amănunte, ne spunea adesea: “Precum nopţilor le urmează zilele, aşa şi reuşitelor, ispitele de încercare”.
Răbdarea, în încercarea ce urmează lucrării celei bune, probează intenţia cea de bună voie şi conştientă a omului, că s-a dedat la această faptă nu oricum, ci din buna alegere şi numai pentru porunca lui Dumnezeu. Acesta este un aspect, în timp ce al doilea este că sporeşte în el pomenirea lui Dumnezeu şi modul în care primeşte adaosul cel bun în atelierul lui mintal. Dimpotrivă, cel mic la suflet în ispita de după fapta bună a pierdut curajul credinţei neclintite, căruia îi aparţinea, şi din pricina nereuşitei a pricinuit uitare minţii.
Acolo unde există dragoste şi înfrânare şi pocăinţă şi rugăciune, orice dificultate şi nedumerire se destramă.
(Iosif Monahul, Bătrânul Iosif Sihastrul Nevoinţe – Experienţe – Învăţături, Schitul Lacu, 2001, p. 123)

vineri, 11 aprilie 2014

Împărăţia lui Dumnezeu, spunea stareţul, nu stă în cuvinte, ci în putere

Trebuie să explicăm mai puţin, să tăcem mai mult, să nu judecăm pe nimeni şi tuturor să le dăm cinstire.

Părintele a mai povestit cum o femeie vroia să peregrineze încoace şi încolo, şi la Kiev şi la Zadon, dar stareţul i-a spus: „Toate acestea nu îţi sunt de folos, mai bine acasă şi fă rugăciunea vameşului”.
„Omul trebuie doar să se smerească - spunea stareţul, căci smerenia îl şi duce în faţa uşilor Împărăţiei Cerului, la care adăugăm aici cuvintele Apostolului: unde nu este mâncare şi băutură, ci dreptate şi pace şi bucurie în Duhul Sfânt” (Rom. 14, 17). „Împărăţia lui Dumnezeu, spunea stareţul, nu stă în cuvinte, ci în putere: trebuie să explicăm mai puţin, să tăcem mai mult, să nu judecăm pe nimeni şi tuturor să le dăm cinstire”.

(Starețul Ambrozie de la Optina, Editura Doxologia, Iași, 2010, p. 148)

joi, 10 aprilie 2014

Pocăinţa nu încetează o dată cu primirea credinţei, ci, împreunându-se cu ea, rămâne până la sfârşit!

„Ce folos, fraţii mei, dacă zice cineva că are credinţă, iar fapte nu are? Oare această credinţă poate să-i mântuiască?" 

Drumul către credinţă este pocăinţa. Ce spun oamenii care se pocăiesc? „Am păcătuit, n-am să mai fac. Nu voi mai păcătui, deci voi trăi potrivit poruncilor." Întrucât pocăinţa nu încetează o dată cu primirea credinţei, ci, împreunându-se cu ea, rămâne până la sfârşit, reiese că şi hotărârea aceasta - de a trăi potrivit poruncilor - rămâne în vigoare şi după primirea credinţei. 

De aceea, credinciosul, dacă a venit la credinţă pe calea cea dreaptă - pe calea pocăinţei, adică - este un râvnitor al plinirii poruncilor sau săvârşitor al faptelor bune. 

Credinţa îi dă cel mai puternic imbold spre a face aceasta; tot credinţa îi dă şi puterile harice trebuincioase, prin Sfintele Taine, într-acest chip, credinţa ajută faptelor, iar faptele fac credinţa desăvârşită: căci până când omul nu împlineşte lucrul în care a crezut, credinţa nu este credinţă adevărată. 
(Sfântul Teofan Zăvorâtul, Tâlcuiri din Sfânta Scriptură pentru fiecare zi din an, Traducere din limba rusă de Adrian şi Xenia Tănăsescu-Vlas, Editura Sophia, 2011, p. 5)

Harul te va liniști în tulburări, îți va deschide mintea ca să înțelegi tainele dumnezeieștii Pronii

Gheronda Efrem Katounakiotul. Ucenicia la Gheronda Iosif Isihastul
Pe atunci Gheronda Iosif locuia la Schitul Sfântul Vasile, locul ascetic cel mai înalt deasupra Katounakiei, paralel, ca înălțime, cu Kerasia. Mănăstirea principală a monahilor asceți din această zonă este Marea Lavră. În aceste locuri pustnicești se nevoia părintele nostru. Acolo l-a cunoscut pururea pomenitul gheronda Efrem.
Îl vizita împreună cu gheronda Nichifor, care avea o evlavie specială la gheronda Iosif.
După cum ne spunea părintele Efrem însuși, i-a stârnit emoție și uimire întrebarea lui gheronda Iosif către gheronda lui pe care i-a pus-o la prima lor întâlnire. Nu se referea la lucrul de mână sau la capacitatea ucenicului la diferitele munci ale colibei.
Gheronda a întrebat: „Părinte Nichifore, face Efrem ascultare? Părintele Efrem ne-a vorbit despre această întrebare la prima lor întâlnire. „Aceasta m-a cutremurat. Am simțit că în acest Gheronda există viață și har, fiindcă această întrebare nu o mai auzisem de la nimeni altcineva. Din fericire, părintele Nichifor nu m-a împiedicat să-l vizitez și să învăț de la el tradiția părinților” .
Toate întrebările lui, mai ales cele provocate de lipsa lui de experiență, au găsit acum răspuns și tâlcuire. Acest lucru a fost realizat prin cunoașterea și legătura lui cu Gheronda Iosif. Foarte repede a a învățat sensul legii duhovnicești și lupta meșeteșugită a războiului celui nevăzut, care i-au devenit calități pe viață și încununări ale râvnei și evlaviei lui.
Ne-a spus că avea gânduri să plece de la gheronda lui, fiindcă nu afla la el nimic duhovnicesc. Gheronda Iosif l-a sfătuit să nu plece, ci să aștepte cu cuget smerit și îl va ajuta el duhovnicește. Vedea înlăuntrul meu întregul meu sine. Mi-a explicat cu amănunte ce se va întâmpla până la sfârșitul vieții mele. Acum că văd că toate s-au împlinit întocmai, înțeleg ce înseamnă omul lui Dumnezeu, ce înseamnă sfânt.
Într-o zi, după Liturghie l-a reținut lângă el și i-a zis: „Știu cugetele tale și toată starea ta. Nu te teme. Nu te voi lăsa singur”. A început să-i explice despre lucrarea practică și contemplație, dar în special despre roadele lucrării neptice pe care le provoacă lucrarea lăuntrică.
„Dumnezeiescul har care deja a venit în sufletul tău va crește cum numai el știe și îți va deveni tuturor toate. În greutățile abrupte, harul se transformă în imagini și chipuri și te va ajuta. Te va liniști în tulburări, îți va deschide mintea ca să înțelegi tainele dumnezeieștii Pronii, pe care le vei întâlni”.  
I-a stabilit un program la început. „Vei începe să zici rugăciunea Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă”, timp de o oră. Să-i spui totuși și lui gheronda al tău ca să nu considere că este voia ta. Gheronda lui, simplu cum era, nu înțelegea ce înseamnă asta și nu l-a împiedicat”.
Când s-a dus iarăși la Sfânta Liturghie, l-a întrebat Gheronda Iosif, dacă a ținut programul. El i-a răspuns: „Gheronda cu această rugăciune din ochii mei curg râuri de lacrimi și înlăuntrul meu simt ca un clocot. O lumină arde în inima mea pentru Hristos”. De atunci, cu asistența lui Gheronda Iosif, a început să fie inițiat în tainele lucrării neptice. Această lucrarea provoacă curăția inimii și iluminarea dumnezeiască. Astfel s-a arătat luminător atonit, spre mângâierea noastră a celor ce am ajuns la sfârșitul veacurilor.
Ca preot, părintele Efrem a avut posibilitatea să-l viziteze și mai des pe gheronda al nostru, Iosif. De trei-patru ori pe săptămână urca pentru săvârșirea Sfintei Liturghii. De la Katounakia până la Sfântul Vasile era destul urcuș. Vârsta tânără și râvna duhovnicească a părintelui Efrem depășea greutatea drumului. Dar mai cu seamă călăuzirile vechilor părinților noștri îl îndemnau la iubirea de osteneală, lucrarea cuprinzătoare a sporirii duhovnicești. 
De multe ori, din râvna lui de a se afla aproape de „învățătorul” său, așa îl numea pe Gheronda, se ducea mai devreme și se așeza pe bordură, așteptând să-i deschidă. Tipicul lui Gheronda Iosif era aspru și nu putea fi încălcat. Îl țineau cu acribie și îl mulțumea pe tânărul ieromonah nevoitor la începutul nevoinței lui râvnitoare, de vreme ce a învățat însemnătatea ostenelii în care este deplinătatea ridicării crucii.
Programul lui Gheronda Iosif era în general după cum urmează: Săvârșirea vecerniei cu metanierul. Masă de obște și după aceea odihnă cu somn. Trezirea, mică adunare și o cafea. Apoi fiecare se retrăgea și începea privegherea cu metanierul până la miezul nopții. În continuare începea dumnezeiasca Liturghie, cu liniște și pace cum o cere lucrarea lăuntrică.
Adâncimea acestei taine „a slujirii în duh” și liniștire cu care săvârșea dumnezeiasca Liturghie, întotdeauna cu emoție și cu înflăcărare, încerca să ne-o transmită și nouă, să ne-o încredințeze și nouă fiindcă o „pătimise” preacuviosul gheronda al nostru.
Fiindcă viața în periferia Sfântului Vasile nu era suportabilă, s-au mutat în locuri mai joase, la Sfânta Ana cea mică, luând împreună cu ei puținele lor lucruri. La Sfânta Ana cea mică a rămas aproape două luni părintele Efrem aproape de Gheronda al nostru și a fost inițiat în cele mai de taină realități ale vieții isihaste și în tainele legii duhovnicești. Ne-a subliniat, ca pe un fapt semnificativ din viața sa, agonisirea și simțirea harului, pe care l-a primit prin binecuvântarea lui gheronda în acest interval în care a rămas aproape de el. Ce dor și tânjire ne-a provocat și ne-a aprins și nouă dorința să fim învredniciți și noi de aceeași binecuvântare, de vreme ce noi toți încercam pururea să urmărim aceeași linie și aceleași scopuri, mai ales când dovezile celor împreună-nevoitori cu noi erau atât de sigure și atât de clare!
traducere şi adaptare: Laura Enache
sursa: http://anavaseis.blogspot.ro/2012/02/2721998.html

http://www.doxologia.ro/viata-bisericii/sfantul-munte-athos/harul-te-va-linisti-tulburari-iti-va-deschide-mintea-ca-sa

miercuri, 9 aprilie 2014

Fericirile monahului Nicolae de la Rohia

“Numai creştin fiind mă vizitează – în pofida oricărei raţiuni – fericirea. Numai datorită creştinismului nu umblu – crispat, jignit, pe străzile diurne, nocturne ale oraşului şi nu ajung să fiu şi eu  unul dintre acele cadavre pe care le poartă, vii, apa curgătoare a vieţii şi să nu mă număr printre cei ce încă n-au înţeles că mai fericit este a da decât a lua.”

La Editura Doxologia a apărut cartea “Fericirile monahului Nicolae de la Rohia”, autor Cassian Maria Spiridon.
În această lucrare ni se prezintă, în cele patru capitole, cum Nicolae Steinhardt, în Jurnalul său, îşi deschide şi ne deschide calea de lumină către Dumnezeu. Sunt paşi care edifică drumul în timp ce îl stăbate cu puţine rătăciri, dar şi numeroase, repetate suişuri. Conform spuselor autorului această carte este contemporană cu Dumnezeu, totodată este o carte de teologie aplicată, una de învăţătură creştină, ce pare a fi scrisă de un Cleopa laic.
Pentru Nicolae Steinhardt preocupările majore ale omului gânditor sunt: ce e viaţa?, ce-i omul?, de ce există durere?, cum ajungem la fericire?, restul, prin raportare sunt fleacuri.
“Numai creştin fiind mă vizitează – în pofida oricărei raţiuni – fericirea. Numai datorită creştinismului nu umblu – crispat, jignit, pe străzile diurne, nocturne ale oraşului şi nu ajung să fiu şi eu unul dintre acele cadavre pe care le poartă, vii, apa curgătoare a vieţii şi să nu mă număr printre cei ce încă n-au înţeles că mai fericit este a da decât a lua.”
A găsit  reţeta universală a fericirii în creştinism. Creştinismul dă pace, linişte odihnă – dar nu searbede şi monotone, ci pe calea aventurii cele mai temerare, a luptei neîncetate, a acrobaţiei celei mai riscante. Un trapez la mare înălţime – şi nici o plasă dedesubt. Nu există o singură cale pentru accedere la mântuire, rezultatul contează, nu meandrele realizării absolutului. Liantul, elementul comuniunii interimare poate fi numai Dumnezeu, numai prin El ne putem reciproc tolera şi încerca să ne iubim. În absenţa divinităţii nu ne rămân decât reacţiile de respingere şi indiferenţă. Creştinismul, şcoală perfectă a contradicţiei şi paradoxului, cea mai dialectică dintre concepţii. Prima datorie a creştinului: a fi fericit şi tot prima datorie a creştinismului: a simţi adânc nenoricirea condiţiei omeneşti. Ieşirea din dilemă: soluţia dogmatică: credinţa în transfigurare şi înviere.
Creştinul se cuvine a fi zâmbitor, tolerant, raţional, degajat, convins de relativitatea celor lumeşti; deci niţel sceptic şi foarte îngăduitor; şi totodată – ştiind că aici se joacă partida pe viaţă şi pe moarte – că numai în trup ne putem mântui – trebuie să fie grav, absolut convins de adevărurile relevaţiei, aprig în convingerile sale şi-n simţul tragic şi eroic al existenţei, abisal în deschiderile sale asupra tainelor vieţii. Cine nu recunoaşte binele care i s-a făcut săvârşeşte un mare păcat, dar mai mare e păcatul celui care aşteaptă să i se arate recunoştinţa pentru binele făcut. Bunăvoinţa între oameni este singurul lucru important, nimic altceva nu contează. Nu sistemul politic sau economic este determinant, ci tonul relaţiilor dintre oameni. Dacă există bunăvoinţă ori omenitate, restul nu contează.
Hristos, Cel care multiplică pâinea, vinul, peştii, este un Dumnezeu al bogăţiei, belşugului, al hranei şi veseliei, şi unde se vede şi se afirmă mai în plinătate ca la ospăţ, printre puţine locuri unde omul se bucură de bucuria altuia, ba şi are nevoie de această bucurie. Ospăţul este poate – în chip paradoxal – singurul loc în care bucuria celuilalt nu este pizmuită. Ospăţul realizează condiţia paradisiacă: ea presupune în primul rând capacitatea de a te bucura de bucuria altuia, de a o împărtăşi.
Nicolae Steinhardt, după propriul exemplu ne învaţă cum să ne rugăm. Soluţia cea mai nimerită ar fi 
a) recitarea rugăciunilor de obşte pentru a se crea o atmosferă de linişte şi reculegere, aceasta însemnând faza de pregătire, de punere în situaţia oratorie;
 b) rugăciunea propriu-zisă, făurită de fiecare, imnul de slavă şi mulţumire, apoi spunerea păsului -  inima revărsată; 
c) după care s-ar cuveni să urmeze partea cea mai însemnată, faza ascultării, când inima e pe recepţie.
Urechi de auzit, minte de priceput şi voinţă de pus în aplicare este tot ce ne cere monahul prin ale sale Cuvinte de credinţă. Monahul ne dăruieşte o carte de învăţătură, una de învăţătură creştină, dată omului spre a afla calea mântuirii pe care vă invităm să o lecturaţi.
Cartea “Fericirile monahului Nicolae de la Rohia”, autor Cassian Maria Spiridon poate fi cumpărată de la magazinul online Doxologia, de la librăriile Doxologia, precum şi de la celelalte librării din Iaşi şi din ţară.

marți, 8 aprilie 2014

Războiul duhovnicesc - Siluan atonitul

În fiecare zi însă trebuie să ne silim spre bine și să învățăm din toate puterile smerenia lui Hristos.

Pentru ce suferă omul pe pământ, pentru ce duce necazuri și îndură rele? 
Suferim pentru că nu avem smerenie. În sufletul smerit viază Duhul Sfânt și El dă sufletului libertatea, pacea, iubirea și fericirea. 
Suferim pentru că nu-l iubim pe frate. Domnul zice: „Iubiți-vă unii pe alții și veți fi ucenicii Mei”. Pentru iubirea de frate vine iubirea lui Dumnezeu. Dulce e iubirea lui Dumnezeu; ea este un dar al Duhului Sfânt și în deplinătatea ei e cunoscută numai prin Duhul Sfânt. 
Dar este și o iubire mijlocie, pe care omul o are atunci când se străduiește să împlinească poruncile lui Hristos și se teme să nu întristeze pe Dumnezeu; și aceasta e un lucru bun. În fiecare zi însă trebuie să ne silim spre bine și să învățăm din toate puterile smerenia lui Hristos.
(Cuviosul Siluan Athonitul, Între iadul deznădejdii și iadul smereniei, Editura Deisis, Sibiu, 2001, pp. 206-207)

luni, 7 aprilie 2014

Despre înfrânarea pântecelui

Mai întâi deci vom vorbi despre înfrânarea pântecelui, 
care se împotriveşte îmbuibării pântecelui; 
apoi despre chipul posturilor şi despre felul şi cantitatea bucatelor. 
Iar acestea nu de la noi le vom spune, ci după cum le-am primit de la Sfinţii Părinţi. Aceştia n-au lăsat un singur canon despre postire, nici un singur chip al împărtăşirii de bucate, nici aceeaşi măsură pentru toţi. Fiindcă nu toţi au aceeaşi tărie şi aceeaşi vârstă; apoi şi din pricina slăbiciunii unora, sau a unei deprinderi mai gingaşe a trupului. 
Însă un lucru au rânduit tuturor: să fugă de îmbuibare şi de saturarea pântecelui. 
Iar postirea de fiecare zi au socotit că este mai folositoare şi mai ajutătoare spre curăţie, 
decât cea de trei sau de patru zile, sau decât cea întinsă până la o săptămână. Căci zic: cel ce peste măsură întinde postirea, tot peste măsură se foloseşte adeseori şi de hrană. Din pricina aceasta se întâmplă că uneori, din covârşirea postirii, slăbeşte trupul şi se face mai trândav spre slujbele cele duhovniceşti; iar alteori, prin prisosul mâncării, se îngreuiază şi face să se nască în suflet nepăsare şi moleşire. Au cercat Părinţii şi aceea că nu tuturor le este potrivită mâncarea verdeţurilor sau a legumelor şi nici posmagul nu-l pot folosi ca hrană toţi. Şi au zis Părinţii că unul mâncând două litre de pâine e încă flămând, iar altul mâncând o litră, sau şase uncii, se satură. (Uncia este uncia romană: 27 gr. 165 mlgr.).
Deci, precum am zis mai înainte, le-a dat tuturor o singură regulă pentru înfrânare: să nu se amăgească nimeni cu saturarea pântecelui şi să nu se lase furat de plăcerea gâtlejului. Pentru că nu numai deosebirea felurilor, ci şi mărimea cantităţii mâncărilor face să se aprindă săgeţile curviei. Căci cu orice fel de hrană de se va umplea pântecele, naşte sămânţa desfrânării; asemenea nu numai aburii vinului fac mintea să se îmbete, ci şi săturarea de apă, precum şi prisosul a orice fel de hrană o moleşeşte şi o face somnoroasă. În Sodoma nu aburii vinului, sau ai bucatelor felurite au adus prăpădul, ci îmbuibarea cu pâine, cum zice Prorocul (Ez. 16,49). 
Slăbiciunea trupului nu dăunează curăţiei inimii, când dăm trupului nu ceea ce voieşte plăcerea, ci ceea ce cere slăbiciunea. De bucate numai atât să ne slujim, cât să trăim, nu ca să ne facem robi pornirilor poftei. Primirea hranei cu măsură şi cu socoteală, dă trupului sănătatea, nu îi ia sfinţenia.
Regula înfrânării şi canonul aşezat de Părinţi, acesta este: Cel ce se împărtăşeşte de vreo hrană să se depărteze de ea până mai are încă poftă şi să nu aştepte să se sature. Iar Apostolul zicând: «Grija de trup să nu o faceţi spre pofte» (Rom. 13,14), n-a oprit chivernisirea cea trebuincioasă a vieţii, ci grija cea iubitoare de plăceri. De altfel pentru curăţia desăvârşită a sufletului nu ajunge numai reţinerea de la bucate, dacă nu se adaugă la ea şi celelalte virtuţi. De aceea, smerenia prin ascultarea cu lucrul şi prin ostenirea trupului mari foloase aduce.
Înfrânarea de la iubirea de argint călăuzeşte sufletul spre curăţie, când înseamnă nu numai lipsa banilor, ci şi lipsa poftei de a-i avea. Reţinerea de la mânie, de la întristare, de la slava deşartă şi mândrie, înfăptuieşte curăţia întreagă a sufletului. Iar curăţia parţială asufletului, cea a neprihănirii adică, o înfăptuiesc în chip deosebit înfrânarea şi postul. Căci este cu neputinţă ca acela ce şi-a săturat stomacul să se poată lupta în cuget cu dracul curviei. 
Iată de ce lupta noastră cea dintâi trebuie să ne fie înfrânarea stomacului şi supunerea trupului nu numai prin post, ci şi prin priveghere, osteneală şi citiri; apoi aducerea inimii la frica de iad şi la dorul după împărăţia cerurilor.
(Filocalia, volumul I, ediţia a II-a, Editura Harisma, Bucureşti, 1992)

Viața în singurătate cui se potrivește?

Viaţa în singurătate, numai celor desăvârşiţi şi nepătimaşi le este potrivită şi celor care în chip minunat au fost chemaţi la o viaţă ca aceasta.

Pentru întâia rânduială, adică pentru viaţa în singurătate, socotind ei mai întâi înălţimea unei astfel de vieţi, care numai celor desăvârşiţi şi nepătimaşi le este potrivită şi celor care în chip minunat au fost chemaţi la o viaţă ca aceasta, prin purtarea de grijă a lui Dumnezeu, iar pe de altă parte, cunoscând neputinţa noastră, a celor începători şi pătimaşi, şi amăgirile cele de multe feluri ale vrăjmaşilor care vin în viaţa de sine, aduc această mărturie din Scriptură: „Vai celui singur, că de va cădea (în trândăvie sau în somn, sau în lenevire, sau în deznădejde), nu este cine ca să-l ridice pe el”.
(Sfântul Paisie de la Neamț, Cuvinte și scrisori duhovnicești vol. 2, Editura Doxologia, Iași, 2010, p. 140)

marți, 1 aprilie 2014

Sfanta Maria Egipteanca - sfintitoarea zilei pacalelilor

Părintele Petroniu Tănase - Predică la Duminica a V-a a Sfântului și Marelui Post - a Sfintei Maria Egipteanca


Cu cât ne apropiem de sfârșitul Postului, sfintele slujbe ne vorbesc tot mai vădit de Patimile cele mântuitoare ale Domnului. Această săptămână ne aduce aminte de căderea lui Adam și a întregului neam omenesc și apoi de pilda samarineanului milostiv, în care se oglindește această cădere și izbăvire. Cel căzut între tâlhari este omul Vechiului Testament, pe care nici Preoția, nici Legea nu l-au putut tămădui.
„Căzând Adam în tâlhăreștile gânduri, i s-a furat mintea, rănindu-se la suflet și a zăcut lipsit de ajutor. Nici preotul cel mai înainte de lege n-a luat seama la dânsul, nici levitul cel din lege nu s-a uitat la el, fără numai Tu, Dumnezeule...“ (Duminică seara).
Căzut între tâlhari este și tot omul robit de patimi prin înșelăciunea diavolească și prin călcarea poruncilor dumnezeiești:
„Eu, Stăpâne al tuturor, asemănatu-m-am celui ce a căzut între tâlhari, căzând în păcatele mele și acelea m-au rănit fără de milă; dar nu mă lăsa pe mine nevindecat Iisuse...“ (Luni la Utrenie).
Samarineanul cel milostiv, care a mântuit pe „cel mort“, nu este altul decât Mântuitorul Hristos, Care prin Patimile și moartea Sa a mântuit neamul omenesc și izbăvește de-a pururi pe fiecare din cei ce strigă către El.
„Fiind izgonit de patimi, eu ticălosul, am căzut în prăpastie... Ci Tu, Hristoase, m-ai primit și m-ai luminat cu nepătimirea și m-ai făcut împreună șezător cu Tatăl“ (Marți seara).
Între celelalte săptămâni ale postului, săptămâna a V-a ocupă un loc aparte prin cele două evenimente din cuprinsul ei: Miercurea Canonului și Sâmbăta Acatistului.
Miercuri seara, la Utrenia zilei de Joi, se citește întreg Canonul cel mare al Sfântului Andrei, care s-a citit la pavecernițele primelor patru zile din săptămâna I-a. Împreună cu Canonul se citește și Viața Preacuvioasei Maria Egipteanca, scrisă de Patriarhul Sofronie al Constantinopolului.
Pricina pentru care s-au rânduit acestea, precum arată Sinaxarul Triodului, este că se apropie de sfârșit postul și pentru ca oamenii să nu slăbească ostenelile și luptele cele sufletești și să nu părăsească viețuirea cu nevoință și smerenie. Marele Andrei, prin istoriile Canonului cel Mare, pomenind faptele cele bune ale oamenilor drepți, precum și întoarcerea celor răi, face pe oameni mai viteji și mai îndrăzneți ca să stea tare împotriva vrăjmașilor, iar Sf. Sofronie, prin povestirea cea desfătată și frumoasă, de asemenea îi întărește și-i îndeamnă spre Dumnezeu, ca să nu cadă și să nu deznădăjduiască de sunt căzuți în păcat, că mare este bunătatea și milostivirea lui Dumnezeu față de cei ce se întorc cu tot sufletul de la păcatele făcute, precum se vede în Viața Sfintei Maria Egipteanca.
Condacul Canonului este un puternic îndemn la trezvie și grijă pentru răspunsul cel înfricoșat: „Suflete al meu, suflete al meu! Scoală, pentru ce dormi? Sfârșitul se apropie și vrei să te tulburi! Deșteaptă-te dar, ca să se milostivească spre tine Hristos Dumnezeu, Cel ce este pretutindenea și toate le plinește“.
La Utrenia sâmbetei, se citește în patru răstimpuri Acatistul Bunei Vestiri, în chip sărbătoresc și cu repetarea de mai multe ori a primului condac, anume alcătuit în cinstea acestei prăznuiri: „Apărătoare Doamnă, pentru biruință mulțumiri, izbăvindu-ne din nevoi, aducem ție, Născătoare de Dumnezeu, noi robii tăi. Ci ca aceea ce ai stăpânire nebiruită, izbăvește-ne din toate nevoile, ca să strigăm ție: Bucură-Te Mireasă, pururea Fecioară!“.
Prăznuirea aceasta s-a rânduit pentru pomenirea și cinstirea biruințelor câștigate de creștini cu ajutorul minunat al Maicii Domnului. Întâi împotriva sciților și perșilor, a doua oară împotriva saracinilor și a treia oară împotriva agarenilor, care cu nenumărate oști, pe mare și pe uscat, asediaseră Constantinopolul. Patriarhul, împreună cu clerul și credincioșii, a făcut pri-vegheri și rugăciuni neîntrerupte și procesiuni cu sfintele icoane și îndeosebi cu icoana făcătoare de minuni a Maicii Domnului, care n-a întârziat să-și arate puterea Sa nebiruită. Pentru că oștile păgânilor, mult mai numeroase decât ale creștinilor, au fost biruite de istov, iar corăbiile lor înecate de furtună, s-a rânduit această prăznuire de „mulțumire pentru biruință“ către Ceea ce are „stăpânire nebiruită și izbăvește de-a pururi din toate nevoile pe credincioșii robii Săi“. Condacul întâi, „Apărătoare Doamnă“, alcătuit de patriarhul Serghie cu acest prilej, ne aduce aminte de-a pururi și ne dă încredere în ajutorul cel mare și grabnic al Preacuratei împotriva tuturor vrăjmașilor văzuți și nevăzuți.
Duminica a V-a ne pune înainte o nouă pildă de înaltă sfințenie, și anume pe Prea Cuvioasa Maica noastră Maria Egipteanca. Dacă Sfântul Ioan Scărarul, din duminica trecută, este icoana vieții călugărești și a oamenilor care merg spre mântuire cu hotărâre, fără abatere sau întoarcere de la calea cea bună, ca omul care cunoaște bine ținta călătoriei, Sfânta Maria Egipteanca este icoana celor care se abat sau rătăcesc de la calea mântuirii, a celor care călătoresc cu poticniri și căderi, dar nu mai puțin, și acestora le stă în putință să se ridice la cea mai înaltă sfințenie, precum ne-o dovedește minunata viață a Cuvioasei Maria Egipteanca.
Precum ne-o arată și numele, patria Cuvioasei Maria a fost Egiptul, și anume, orașul cel mare al Alexandriei, iar Cuvioasa a trăit în primele veacuri creștine, între anii 340-420. După cum ea singură povestește, tinerețea și-a petrecut-o în cele mai urâte fapte de stricăciune și desfrânare. Odată, văzând niște corăbii plecând spre Ierusalim, pentru praznicul Înălțării Sfintei Cruci, a plecat și ea cu un grup de tineri, nu pentru a se închina, ci pentru că avea prilej să-și împlinească și mai mult nesăturata poftă a desfrânării. Ajunsă la Ierusalim, după o călătorie plină de păcate, a voit și ea să intre cu lumea ce se grăbea la închinarea Sfintei Cruci, dar n-a putut intra mai departe de pridvorul bisericii, oricât s-a silit, pentru că o oprea o putere nevăzută. Abia atunci s-a trezit în ea simțământul vinovăției și al păcătoșeniei în care se găsea. Văzând aproape icoana Maicii Domnului, înalță o rugăciune plină de căință și zdrobire sufletească, și, simțindu-și inima puțin alinată, încearcă din nou să intre în biserică și acum nu o mai oprește nici o putere. Se închină cu mare umilință la Sfânta Cruce a Domnului și la ieșire din nou înalță o rugăciune fierbinte către Maica Domnului și aude un glas care o îndeamnă să treacă Iordanul, în pustie. După un scurt popas în Biserica Sf. Ioan Botezătorul de la Iordan, unde se învrednicește de împărtășirea cu Sfintele Taine, trece în pustie, hotărâtă să înceapă o viață nouă. Într-adevăr, viața pe care o duce de aici înainte până la sfârșitul vieții este mai presus de puterile omenești. Patruzeci și șapte de ani a trăit în pustie cu două pâini și jumătate, pe care le luase din Ierusalim la plecare, chinuită de foame, de sete, arsă de soarele zilei și înghețată de frigul nopții, hărțuită necontenit de duhurile necurate. În cele din urmă, din dumnezeiasca rânduială, se întâlnește cu Cuviosul Zosima, care îi va aduce Sfânta Împărtășanie înainte de moarte și care va povesti viața Cuvioasei, așa cum a aflat-o din gura ei. După cei patruzeci și șapte de ani de nevoință în pustie, Cuvioasa Maria se aseamănă mai mult cu îngerii decât cu oamenii: când se roagă, plutește în văzduh, merge pe apă ca pe uscat, cunoaște gândurile altora și vede cele de departe și cele viitoare ca și cum ar fi de față.
Prin două lucruri ne uimește Cuvioasa la începutul schimbării vieții ei: hotărârea neclintită de a începe o viață nouă și ruperea desăvârșită cu păcatul. Păcatul este robie, mântuirea - eliberare. Nu există mântuire în țara păcatului. Poporul evreu, ca să ajungă în pământul făgăduinței a trebuit să iasă mai întâi din robia Egiptului; fiul risipitor numai întors la casa părintească a fost pus în drepturile cele dintâi. Cuvioasa Maria nu în Egipt, locul păcatului, ci departe, în pustia Iordanului, s-a eliberat de păcat și s-a sfințit. Deci pentru a începe o viață nouă, cu Hristos, trebuie să o curmăm desăvârșit cu păcatul. Nu putem pune început bun dacă nu urâm păcatul din adâncul sufletului. Fericitul Augustin, care în tinerețe dusese și el o viață păcătoasă, se ruga cu mare căință: „Doamne, ajută-mi să Te iubesc, așa cum mai înainte am iubit păcatul“. Aceasta este prima învățătură din viața Cuviosei Maria, pe care se cade să nu o uităm. Dacă vrem să reușim ceva cu rugăciunea, cu postul și cu celelalte nevoințe creștinești, trebuie să ieșim din Egipt și să mergem în Ierusalim, să luăm Crucea, să trecem Iordanul și să ne sălășluim în pustie. Să ne ocupăm adică de păcat, să ne sălășluim în pământul nepăcătuirii, cu hotărârea nestrămutată de a face voia lui Dumnezeu.
Dacă această hotărâre nu este ușor de luat, apoi adevărata greutate abia acum începe: cei patruzeci și șapte de ani de pustie, izbăvirea de tirania patimilor care ne chinuiește chiar și după ce ne-am lepădat de ea. Sf. Maria se afla în pustie, în foame și sete, nu vedea și nu auzea pe nimeni, și totuși, șaptesprezece ani a fost chinuită ca de foc de gândurile cele păcătoase, de aducerile aminte curvești, de cântecele și de bețiile în care trăise. De unde înțelegem, după cum am văzut și la fiul cel desfrânat, că păcatul este cel mai mare vrăjmaș al sufletului nostru. E unealta diavolului, diavolul însuși, care cu fățărnicie și vicleșug, cu minciună și cu răutate, își ascunde dușmănia împotriva omului până ce îl prinde în lațul obișnuinței cu păcatul. Abia atunci își arată toată ura de moarte împotriva noastră, nu ne cruță, ne chinuiește și nu vrea să plece decât cu sufletul nostru în muncile iadului. De aceea, toți Părinții ne îndeamnă necontenit să fugim de mușcătura viperei, de prima experiență a păcatului, de curiozitatea de a gusta din otrava cu care ne momește cel viclean. Cine fuge de păcat va scăpa de războiul cel cumplit care urmează și de care nu este sigur că va scăpa cu zile. Cine poate avea voința și hotărârea Mariei Egipteanca?
Într-adevăr, când ne gândim la viața ei, la luptele și la răbdarea ei, ne cuprinde spaima și cutremurul. Calea ei ni se pare că întrece orice putere omenească. Așa este, dar nu este alta. Otrava păcatului nu se poate tăia cu apă de flori, trebuie leacuri puternice; nu cu jumătăți de măsură, ci cu luptă pe viață și pe moarte. Părinții Patericului au o vorbă: „Dă voință și ia putere“ și alta: „Dă sânge și ia duh“. Ești neputincios, dar Mântuitorul a venit pentru cei slabi și pentru cei bolnavi. „Voiești să fii sănătos?“ ne întreabă El. Trebuie să vrei din toată inima, dă voință și iei putere. Iei putere să rabzi necazurile, să te împotrivești vrăjmașului, să nu cazi în luptă, că fără osteneală nu este mântuire; trebuie să dai sânge ca să iei duh. Darul întărește puterile slăbănogite de păcat, vindecă rănile sufletești, dar ceea ce am stricat prin voia noastră, singuri trebuie să îndreptăm prin spovedanie curată, prin căință sinceră și prin fapte bune, prin post și rugăciune. Dacă ne-a plăcut mincinoasa dulceață a păcatului, se cade să gustăm și amărăciunea cea dulce a leacului. Așa cum bolnavul rabdă operație, tăiere, leacuri amare, știind că acestea îi aduc mult dorita sănătate, așa cum răbdăm ostenelile postului în nădejdea că degrabă se apropie Paștile cele luminoase și vesele, tot așa să răbdăm și pătimirile cele curățitoare de păcat și mântuitoare, care ne învrednicesc de bucurie neîntreruptă și de Paștele cel veșnic, de strălucirea, mângâierea și odihna celor ce s-au ostenit în necazuri și în toate felurile de chinuri.
Pomenirile săptămânii au strânsă legătură cu ele și un adânc înțeles duhovnicesc.
Așa cum altădată Constantinopolul, cetatea cea împărătească, era asediată de neamurile barbare, ca să o jefuiască, tot așa și în viața aceasta pământească, și mai ales în vremea nevoințelor duhovniceși, cetatea cea împărătească a sufletului este asediată de agarenii și saracinii cei nevăzuți, ca să o jefuiască de bogăția virtuții și să o arunce în moartea păcatului. Avem însă, Apărătoare tare și nebiruită, pe Preacurata Maică a lui Dumnezeu, Care de-a pururi ne izbăvește din toate nevoile.
Și chiar dacă se întâmplă vreodată, când coborâm de la Ierusalim la Ierihon - când adică neglijăm virtutea și ne irosim în grijile cele lumești să cădem între tâlharii cei nevăzuți și să ne lase „mai mult morți“ -, avem nădejde în milostivirea cea fără de margini a Celui ce, nu din Samaria, ci din Născătoarea de Dumnezeu, a venit pentru mântuirea noastră. Pilda Prea Cuvioasei Maria Egipteanca ne întărește și ne dă nădejde. Și ea căzuse și fusese jefuită de tâlharii draci, dar s-a izbăvit cu puterea Crucii și cu ajutorul Maicii Domnului, cea Grabnică și Puternică Ajutătoare.
„Toate săltările trupului înfrânându-ți cu ostenelile sihăstrești, ți-ai arătat vitează înțelepciunea sufletului tău, că poftind să vezi Crucea Domnului, te-ai răstignit singură pe tine lumii, tu cea vrednică de cântare...“
„Ceea ce mai înainte erai plină de tot felul de întinări, te-ai arătat aleasă lui Hristos, prin pocăință urmând vieții îngerești și cu arma Crucii calci în picioare pe demoni. Pentru aceasta te-ai arătat mireasă a Împărăției cerului, Marie prealăudată“ (Condacul).