sâmbătă, 8 martie 2014

Despre buna întrebuințare a foamei, pe înțelesul celor care postesc

Cunosc un preot care își termina predicile despre post (de fiecare dată!) cu un avertisment rimat, ce se voia mobilizator, dar reușea să fie doar sinistru: „Cine nu postește, cancerul hrănește”. Intenția, poate, era sănătoasă, cuvintele însă erau mai degrabă ale unui fanatic al vegetarianismului, decât ale unui predicator al credinței. Și, de altfel, i-ar fi putut răspunde cineva, pentru prevenirea cancerului există astăzi suplimente nutritive cu aport de antioxidanți, mult mai eficiente decât fasolea de post.
Nu postim, așadar, ca să prevenim bolile. Nu postim că e „sănătos”. Unii or să spună, pe drept cuvânt, că se simt mai sănătoși când mănâncă ochiuri cu șuncă decât mâncând, zile la rând, cartofi și fasole. Nu postim cu „mâncare de post”, aceasta e, poate, cea mai mare neînțelegere a postului, pentru că el înseamnă, înainte de toate, flămânzire, nu mâncare de legume.
Nu postim nici ca să ne „purificăm”, Iisus ne învață că nicio mâncare nu-l spurcă pe om. Din punctul acesta de vedere, omul e la fel de curat și înainte, și după un prânz copios. Nu postim nici ca „să fim mai ușori la suflet”, pentru că ceea ce apasă sufletul omului sunt păcatele, nu mâncarea. Nu postim nici măcar ca să „ne rugăm mai cu spor”, pentru că cea mai mare rugăciune e Sfânta Liturghie, or la Liturghie suntem chemați tot anul, cu sau fără post.
Nu postim, în sfârșit, nici că „trebuie” – argumentul bigoților. Nu „trebuie” să postim, postul nu este o dogmă. Dumnezeu nu obligă pe nimeni să flămânzească, iar Apostolul Pavel îi asigură pe romani: împărăția lui Dumnezeu nu este mâncare și băutură, ci dreptate și pace și bucurie în Duhul Sfânt. Iar dacă lucrurile stau așa, primirea sfintei împărtășanii ar trebui,în cele din urmă, să fie condiționată nu de postire, ci de trezvia noastră sufletească.
Atunci, totuși, cum postim? Au postit drepții din Biblie, a postit Mântuitorul, posteau sfinții părinți, iar Biserica ne sfătuiește să postim.
Mai demult, într-o seară din Postul Mare, m-am nimerit pe la părintele meu duhovnic, starețul Clement.
– Hai să te pun la masă, zice el.
– Mulțumesc, zic, dar nu mi-e foame, am mâncat acasă.
– Da’ nu postești? s-a mirat el.
– Ba da, dar v-am spus, tocmai am mâncat acasă, nu mi-e foame.
– Păi cum postești, dacă zici că nu ți-e foame? a zâmbit avva.
Atunci am înțeles foarte clar, prima dată, că a posti înseamnă a flămânzi. Postul înseamnăfoame, înfometare de bună voie, pentru a ne aminti că „nu numai cu pâine trăiește omul, ci cu orice cuvânt al lui Dumnezeu”. O zi de post la sfârșitul căreia nu suntem flămânzi e o zi de post ratată, chiar dacă am mâncat „de sec”. Numai așa se poate înțelege tradiția Bisericii, care ne învață să postim cu legume: fiind mai „slabe”, flămânzim mai ușor. Scopul învățăturii însă nu sunt legumele, ci flămânzirea.
Mântuitorul a postit patruzeci de zile și patruzeci de nopți, iar „la sfârșit”, spune Scriptura, „a flămânzit”. Postul biblic însemna o zi sau mai multe de ajunare completă. Creștinii din primele secole, mai aproape de trăirea apostolică, posteau cu pâine și apă ori ajunau până la apusul soarelui (sau timp de mai multe zile).
Însă din toate aceste exemple se desprinde intenția postului ca flămânzire.
Starețul mai avea un obicei la masă. Își turna întotdeauna ciorba într-o farfurie plată. Așa cum vă spun. Încercați să puneți o jumătate de polonic de ciorbă într-o farfurie plată și să o mâncați cu lingura. Așa o mânca el. Nouă însă ne umplea castroanele până sus. Asta am învățat tot de la el, pe viu, mai înainte de a o fi citit în cărți: ai dreptul să pui foamea doar asupra ta, dar nu și asupra aproapelui tău. Postul îți golește farfuria ta, pentru a o umple pe cea a aproapelui. „Postul care Îmi place”, ne învață Dumnezeu prin profetul Isaia (în capitolul 58), „este să dai pâinea ta celui flămând și să saturi sufletul celui amârât”, iar înPăstorul lui Hermas, o scriere foarte iubită, din secolul al doilea, creștinii care posteau erau îndemnați să facă acte de milostenie cu banii pe care i-ar fi cheltuit pe mâncăruri alese.
Nu toată lumea are aceeași regulă a flămânzirii. Nu toți flămânzim la fel. Am auzit, de pildă, că la Sfântul Munte sunt acceptate în post „fructele” de mare (creveți, scoici, sepie etc.). Nu știu dacă e așa, nu am fost la Sfântul Munte. Dar să fie așa (poate și pentru că alte produse nu sunt acolo chiar la îndemână), eu nu aș putea posti cu fructe de mare, pentru că eu sunt mort după fructele de mare. Le-aș putea mânca în fiecare zi, cu aceeași poftă. Ce post ar mai fi acesta, pentru unul ca mine? În schimb, flămânzesc pe loc numai cât văd paste în farfurie, atât de apreciate de alții.
În Pateric, unde se postea cu pâine și apă, este dat exemplul unui părinte care mânca la masă o pâine întreagă. Frații, care abia „dezlegau” la un colț de pâine, s-au smintit: ce post mai e și ăsta? Părintele însă i-a întrebat: câtă pâine mănâncă fiecare din voi, în mod obișnuit, la o masă? O jumătate, au răspuns frații. Foarte bine, înseamnă că un colț de pâine, atunci când postiți, vă este destul. Eu însă, le-a răspuns părintele, ca să mă satur, mănânc la o masă patru pâini. Dar în post mă înfrânez și mănânc numai o pâine.
Așadar, flămânzim diferit și, la urma urmei, este o ipocrizie să considerăm că se poate flămânzi numai cu legume. Am cunoscut, cât am fost preot de țară, oameni credincioși, care munceau la oraș, pe șantier, iar uneori, în post, singura mâncare pe care o puteau lua cu ei era slănină, pâine și ceapă. O făceau de nevoie, altfel, când se întorceau seara acasă, mâncau borș de fasole și posteau. Postul acestor oameni, așa strâmb cum pare, era, pentru mine, preotul lor, mai drept decât masa mea plină cu sarmale de post sau alte bucate sățioase de sec.
Vreau să spun că nimeni nu trebuie să dispere, dacă nu poate duce până la capăt postul rânduit de Biserică: orice renunțare cât de mică, orice tăiere a voii (cum spun monahii) sunt primite ca jertfe de post, dacă sunt făcute din dragoste pentru Dumnezeu. Mica noastră rânduială de post, după cum ne țin puterile, dar asumată cu umilință, este la fel de scumpă în ochii lui Dumnezeu ca pravila grea a sfinților. E semnul prezenței noastre. Amintiți-vă de parabola muncitorilor tocmiți la vie: cei din urmă au primit plata celor dintâi, doar pentru că Stăpânul viei i-a găsit seara în drumul său. Nu au lucrat de dimineață, nu au dus greul zilei, dar măcar au ieșit în drum, au fost prezenți.
Postim, așadar, ca să flămânzim. Flămânzirea este semnul părerii de rău și al căinței. Așa cum ninivitenilor nu le-a mai trebuit de mâncare în ziua când și-au înțeles păcatele sau cum apostolul Pavel s-a lipsit trei zile de orice hrană, pe drumul Damascului, după ce și-a recunoscut rătăcirea. Auto-înfometarea apare ca un sentiment firesc al părerii de rău. Oare de câte ori, apăsați de povara unor greșeli față de cei din jurul nostru, nu am simțit că nu ne mai trebuie nici mâncare, nici odihnă, iar dacă am stat la masă, am înghițit cu noduri, cu gândul la răul pe care l-am făcut? Iar dacă nu simțim acest lucru față de Dumnezeu, atunci când postim, înseamnă că nu ne cunoaștem păcatele.
A ne cunoaște păcatele, în egală măsură pe cele făcute împotriva aproapelui. „Vreți să știți postul care îmi place?” – își întreba Dumnezeu poporul, atunci, ca și acum – „Rupeți lanțurile nedreptății, dezlegați legăturile jugului, dați drumul celor asupriți și sfărâmați jugul lor. Împarte pâinea ta cu cel flămând, adăpostește în casă pe cel sărman, pe cel gol îmbracă-l și nu te ascunde de cel de un neam cu tine. Atunci lumina ta va răsări ca zorile… Atunci vei striga și Domnul te va auzi. La strigătul tău el va răspunde: Iată-mă!” (Isaia 58).
Dar flămânzim și ca să ne lepădăm de noi înșine. Refuzându-și hrana, omul se leapădă de sine, pentru a se încredința puterii și harului lui Dumnezeu. Așa face, de pildă, profetul Ilie, lăsându-se în grija Domnului, sub ienupărul de la Beer Șeva. Tot astfel au făcut anahoreții și stâlpnicii, lipsindu-se, dar cu dreaptă socotință, de orice grijă a hranei, pentru a primi în schimb grija iubitoare a lui Dumnezeu. Acesta este și sensul cuvintelor Mântuitorului: „Nu numai cu pâine va trăi omul, ci cu orice cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu.”
Dar mai ales ar trebui să ne lipsim pe noi, ca să hrănim cât de puțin foamea lui Iisus, foamea drepților, foamea tuturor înfometaților de astăzi și dintotdeauna. Flămânzind împreună cu ei, ne facem părtași la foamea lumii, măcar din când în când, ca să putem și noi spune, împreună cu Iisus: „Flămând am fost.”
Postul care nu flămânzește, după pâine, ca și după dreptate, postul care nu leapădă atotsuficiența, postul care nu îndreaptă cele strâmbe, nu este de niciun folos, nici nouă, nici Bisericii. Ne chinuim degeaba cu brânză tofu și pateuri de soia, e mult mai sănătoasă o cură cu fructe, legume și multă apă chioară.
Ioan Florin Florescu, preot

vineri, 7 martie 2014

Pofta dobitocească şi dorirea duhovnicească

Noi credem că în inima omenească se află o poftă dobitocească, semănată în ea de cădere, şi care se află în legătură cu poftele duhurilor căzute; 
noi credem că se află în inimă şi o dorire duhovnicească, dorire cu care am fost zidiţi şi prin care iubim în chip firesc şi legiuit pe Dumnezeu şi pe aproapele, care se află în potrivire cu dorirea sfinţilor îngeri. 
Pentru a-L iubi pe Dumnezeu şi pe aproapele în Dumnezeu, trebuie numaidecât să ne curăţim de pofta dobitocească. 
Această curăţire o săvârşeşte Duhul Sfânt în omul care arată prin vieţuirea sa că o voieşte pe ea.
(Sfântul Ignatie Briancianinov, Experienţe ascetice, vol.I, Editura Sofia, p. 264)

DOGMA ASUMĂRII - Contribuţia Sfântului Chiril al Alexandriei ( V )

 Chiril a vorbit despre faptul că pătimirea lui Hristos este voluntară în trei moduri distincte, dar corelate: (1) Hristos putea evita pătimirea dacă ar fi ales astfel; (2) Hristos nu era în neştiinţă de cauză în ceea ce priveşte Patima Sa: dimpotrivă, El ştia dinainte rezultatul final al activităţii Sale, inclusiv circumstanţele şi timpul morţii Sale; (3) Hristos a ales să pătimească din compasiune pentru neamul omenesc. Hristos nu a fost obligat să pătimească, El nu a pătimit în necunoştinţă de cauză sau fără un scop.


Obiecţia fundamentală a lui Nestorie a fost cea potrivit căreia, ca urmare a calificărilor sau descrierilor pe care Chiril le-a dat theopathiei, nu mai era nimic esenţial care să deosebească poziţia lui Chiril de a sa. Nestorie afirma nepătimirea firii divine şi tot astfel făcea şi Chiril. Singura deosebire era că Chiril afirma aceste două adevăruri într-o modalitate mai puţin coerentă. Aşadar, care era motivul să se dezbată asupra unor diferenţe nesemnificative de exprimare[29]?
Sfântul Chiril a răspuns că deosebirea era profundă. În timp ce Nestorie susţinea nepătimirea divină absolută, care submina unitatea persoanei lui Hristos, Chiril avea o concepţie substanţial diferită despre nepătimirea divină. Pentru Chiril, nepătimirea divină însemna că Cuvântul a rămas nebiruit de pătimire şi de moarte şi că a fost incapabil să experieze pătimirea în a Sa „divinitate dezgolită”, ci numai în şi prin trup. Prezenţa Cuvântului a transformat pătimirile omeneşti ale lui Hristos, în timp ce a păstrat realitatea lor tragică. Cuvântul era într-un sens restrâns pătimitor până în gradul în care Şi-a impropriat pătimirile omenităţii. Asumând experienţele omenităţii, Cuvântul le-a direcţionat către un scop mântuitor şi le-a făcut dătătoare de viaţă.
În cele din urmă, Nestorie a dizolvat paradoxul Întrupării, în timp ce Sfântul Chiril a păstrat-o cu atenţie prin plasarea unităţii lui Hristos ca centru al teologiei sale. Concepţia lui Nestorie despre Întrupare justifica numai înălţarea omului, o simplă alăturare a fiinţei omeneşti de Dumnezeu, şi nu lăsa loc pentru chenoza – deşertarea de sine a Cuvântului divin. Nestorie considera că teoria chiriliană a asumării este o dovadă de teologhisire stângace care, în cele din urmă, ducea la confuzie şi amestecul celor două persoane în Hristos. Chiril a obiectat spunând că pentru a rămâne credincioşi Crezului de la Niceea, trebuie să fie accentuat caracterul central al divinei deşertări de sine în actul Întrupării. Chenoza lui Dumnezeu a asigurat theosis-ul umanităţii.
[1]Vezi McGuckin, Christological Controversy, pp. 201-207. Pentru o abordare exhaustivă a dogmei chiriliene a asumării, vezi D.A. Keating, „The Appropriation of Divine Life in Cyril of Alexandria”.
[2]Ad augustas, 8 (ACO 1. 1. 5. 29-30); 15 (ACO 1. 1. 5. 33); Ad monachos, 18.
[3]Vezi mai sus, pp. 206-208.
[4]Ad Acacium Melitenum, 21; Ad Succensum, I. 11; Ep. 39. 11.
[5]Chiril, Ad Nestorium, II. 7.
[6]Quod unus, 718D; Ad Nestorium, III. 8; Răspunsuri lui Tiberius, 7; De symbolo, 14; Ad Succensum, II. 2; Contra Nestorium, II. Prooem (ACO 1. 1. 6. 33); Scholia, 25.
[7]Pentru o critică a afirmaţiei lui Grillmeier că Sfântul Chiril a neglijat funcţia soteriologică a sufletului lui Hristos, vezi L. Welch, „Logos-Sarx?”, pp. 271-292; J. McGuckin,Christological Controversy, pp. 206-207. Pentru un studiu cuprinzător despre această chestiune, vezi S. McKinion,Words, pp. 149-159.
[8]Gr. Naz., Ep. 101. 7.
[9]Aşa cum am discutat în Capitolul al II-lea, Chiril a recunoscut că Dumnezeu a fost capabil pe cont propriu să experieze afecte cuvenite lui Dumnezeu, precum mânia şi bucuria.
[10]Ad augustas, 44 (ACO 1. 1. 5. 58).
[11]In Ioannem, 8 (PG 74:703E): „Acum, frica şi timiditatea fiind afecte fireşti în noi, nu trebuie clasificate în rândul păcatelor”, trad. Russell, Cyril, p. 120.Cf. Scholia, p. 35.
[12]  In Lucam, Predica a 12-a (la Luca 4, 2).
[13]In Ioannem, 8 (PG 74: 705B-C); 4. 1 (331A-E); 11. 9 (970B); In Lucam, Predica a 12 (la Luca 4, 28); Scholia, 25.
[14]In Ioannem, 7, trad. Randell, p. 122.
[15] In Ioannem, 8 (PG 74: 92D) [Sfântul Chiril al Alexandriei, Comentariu la Evanghelia Sfântului Ioan, traducere de Pr. Dumitru Stăniloae, PSB 41, EIBMBOR, Bucureşti, 2000, p. 540]. Cf. (Ps.-?) At., Ar. 3. 57. Natura transformatoare a asumării de către Logos a afectelor omeneşti este accentuată de Wiles, The Spiritual Gospel, pp. 146-157. Eu însă dezaprob afirmaţia lui Wiles conform căreia Chiril a considerat că rolul sufletului este cu totul pasiv. Vezi Wiles, „The Nature of the Early Debate about Christ’s Human Soul”, p. 150.
[16]Ad augustas, 44 (ACO 1. 1. 5. 58).
[17]Ibidem(ACO 1. 1. 5. 59).
[18]Quod unus, 724C.
[19]In Lucam, Predica a 12-a (la Luca 4, 31); Predica a 36-a (la Luca 7, 11-18). Chiril a exprimat aceeaşi idee referitor la învierea minunată a fiicei lui Iair, în In Lucam, Predica a 46-a (la Luca 8, 49-56).
[20]Contra Nestorium, 4. 4 (ACO 1. 1. 6. 84).
[21]Ibidem, 4, 5 (ACO 1. 1. 6. 85), trad. Russell, Cyril, p. 169. Cf. Ad Nestorium, III. 7; anatematisma a 11-a; Explicatio duodecim capitum, 28 (ACO 1. 1. 5. 24); Quod unus, 776C-777E; Ep. 11A. 5; Ad augustas, 45 (ACO 1. 1. 5. 59); De symbolo, 28. Pentru o discuţie a acestei chestiuni, vezi Chadwick, „Eucharist and Christology”, pp. 153-157; Ezra Gebremedhin, Life-Giving Blessing.
[22]Despre această chestiune, vezi un articol important scris de Kelley McCarthy Spoerl, „The Liturgical Argument in Apollinaris”, pp. 142-144.
[23]Chadwick, „Eucharist and Christology”, pp. 155-157.
[24]In Ioannem, 3. 6 (324D-325A). Un argument similar a fost întrebuinţat de Apolinarie. Joseph Hogan, „Our Bodily Union with Christ”, pp. 10-15.
[25]Quod unus, 773D-E: „Aşa cum am spus deja, El a asumat un trup capabil să poată gusta moartea şi să se poată întoarce din nou la viaţă, pentru ca El Însuşi să poată rămâne nepătimitor şi totuşi să se poată spune că pătimeşte în trupul Său (sarki te idia legoito pathein)”, trad. McGuckin, On the Unity of Christ, p. 127. Cf. Ad monachos, 23: „Cum se poate spune că Viaţa a murit? Fiindcă Viaţa a pătimit moartea în propriul Său trup pentru ca să poată fi dezvăluit ca viaţă atunci când a adus trupul din nou la viaţă”, trad. ibidem, p. 259. Cf., de asemenea, Ad augustas, 7, 9, 41 (ACO 1. 1. 5. 29, 30, 56-57); Ad monachos, 25;Explicatio duodecim capitum, 23 (ACO 1. 1. 5. 23); De symbolo, 28; Nestorie, Quaternion, 16.
[26]Apolinarie, Ad Dionysium, 6; De fide et incarnatione, 5. 196. 26-197. 15. Vezi Spoerl, „Liturgical Argument”, pp. 140-141.
[27]Chiril, Ep. 6, 1; Quod unus, 764D-E: „Cuvântul era viu chiar şi când trupul Său sfânt gusta moartea, pentru că atunci când moartea zăcea înfrântă şi stricăciunea călcată în picioare, puterea învierii a putut fi revărsată peste întreg neamul omenesc”, trad. McGuckin, On the Unity of Christ, p. 115.
[28]Ad monachos, 12. Apolinarie, De fide et incarnatione, 5. 196. 22, cel mai probabil a fost primul care a introdus argumentul marian în contextul dezbaterii despre unitatea persoanei lui Hristos. Vezi Spoerl, „Liturgical Argument”, pp. 138-139.
[29]Scholia, 35.
(fragment din Paul L. Gavrilyuk, Pătimirea Dumnezeului Nepătimitor. Dialecticile gândirii patristice, traducere de Dragoş Dâscă, Editura Doxologia, Iaşi, 2013)

joi, 6 martie 2014

DOGMA ASUMĂRII - Contribuţia Sfântului Chiril al Alexandriei ( IV )

 Chiril a vorbit despre faptul că pătimirea lui Hristos este voluntară în trei moduri distincte, dar corelate: (1) Hristos putea evita pătimirea dacă ar fi ales astfel; (2) Hristos nu era în neştiinţă de cauză în ceea ce priveşte Patima Sa: dimpotrivă, El ştia dinainte rezultatul final al activităţii Sale, inclusiv circumstanţele şi timpul morţii Sale; (3) Hristos a ales să pătimească din compasiune pentru neamul omenesc. Hristos nu a fost obligat să pătimească, El nu a pătimit în necunoştinţă de cauză sau fără un scop.



Precum în zilele slujirii Sale pământeşti Cuvântul întrupat vindeca prin atingere, tot astfel în Sfânta Euharistie credincioşii ating cu buzele lor şi se împărtăşesc cu trupul şi sângele pe care Dumnezeu Cuvântul şi le-a impropriat[23]. Hristos a folosit în mod deliberat un limbaj fizic concret: Hristos ascunde seminţele nemuririi în noi prin introducerea trupului Său în trupurile noastre. Sfântul Chiril încuraja împărtăşirea deasă, accentuând că viaţa nemuritoare era împărtăşită în mod fizic credincioşilor care se apropiau de Taină cu evlavie şi pocăinţă[24].
Teoria asumării putea fi aplicată cu forţă egală Tainei Botezului. Când a fost pusă întrebarea: „Întru a cărui moarte erau catehumenii botezaţi?”, Nestorie, în mod predictibil, a răspuns că era neadecvat şi absurd să vorbeşti despre moartea Dumnezeirii. Chiril a răspuns că soluţia lui Nestorie era la fel de neadecvată: moartea unui simplu om, chiar unit într-o legătură de onoare cu Dumnezeirea, nu putea să asigure mântuirea. Era necesar ca Dumnezeu să pătimească şi să moară în firea umană pentru a cuceri moartea prin moarte şi pentru a restaura nemurirea şi nestricăciunea. Aceasta nu însemna că „divinitatea dezgolită” a murit, ci că, prin asumarea trupului, Dumnezeu Şi-a împropriat moartea omenească[25]. Principalele contururi ale acestui argument erau deja prezente în corpusul de scrieri apolinariste, la care Chiril avea acces[26].
Pentru a explica mai clar acest punct de vedere mai degrabă obscur, Chiril a făcut apel la analogia morţii şi naşterii fiinţei omeneşti. În cazul morţii unui om cu trup muritor şi suflet nemuritor, nu spunem: „Trupul lui Petru a murit”. Spunem însă: „Petru a murit”, înţelegând că sufletul lui Petru nu încetează să existe când este separat de trupul său. Această modalitate de exprimare subliniază faptul că Petru este un singur subiect atât al experienţelor trupeşti, cât şi al celor psihice. De asemenea, am putea la fel de bine să vorbim despre Dumnezeu Cuvântul răstignit şi Care a murit cu trupul (înţelegând că Cuvântul nu a încetat să existe în ciuda morţii trupului Său), în loc să atribuie pătimirea şi moartea doar omului singur[27].
În mod asemănător, când se naşte un om nu se spune: „Mama lui Petru a născut trupul lui Petru”, ci „S-a născut Petru”. Înţelegem că mama lui Petru i-a furnizat trupul lui embrionic, în timp ce Dumnezeu a introdus mai presus de cuvânt duhul de viaţă-dătător în embrionul în creştere al lui Petru. Oricum, ar fi la fel de pedant şi de ciudat să spunem atât „A murit trupul lui Petru!”, cât şi „Mama lui Petru a născut trupul lui Petru şi nu sufletul său”. Când ne referim la individul întreg, subliniem faptul că avem în vedere un singur agent, iar nu doi agenţi slab uniţi unul de celălalt. Din aceste motive, întrebuinţarea denumirii de Theotokoseste cu totul justificată, de vreme ce Maria a născut pe Domnul întrupat cel Unul şi nedespărţit, nu o fiinţă omenească separată[28].
(fragment din Paul L. Gavrilyuk, Pătimirea Dumnezeului Nepătimitor. Dialecticile gândirii patristice, traducere de Dragoş Dâscă, Editura Doxologia, Iaşi, 2013)


miercuri, 5 martie 2014

DOGMA ASUMĂRII - Contribuţia Sfântului Chiril al Alexandriei ( III )

Chiril a vorbit despre faptul că pătimirea lui Hristos este voluntară în trei moduri distincte, dar corelate: (1) Hristos putea evita pătimirea dacă ar fi ales astfel; (2) Hristos nu era în neştiinţă de cauză în ceea ce priveşte Patima Sa: dimpotrivă, El ştia dinainte rezultatul final al activităţii Sale, inclusiv circumstanţele şi timpul morţii Sale; (3) Hristos a ales să pătimească din compasiune pentru neamul omenesc. Hristos nu a fost obligat să pătimească, El nu a pătimit în necunoştinţă de cauză sau fără un scop.



Departe de a fi fost un apolinarist sub acoperire, SfântulChiril ar trebui să fie creditat cu dezvoltarea teoriei atanasiene a asumării într-o direcţie care făcea sufletul omenesc al lui Hristos la fel de important din punct de vedere soteriologic precum trupul Său: „Aşa precum fiecare însuşire a trupului Său devine a Sa (oikeiutai), tot astfel se petrece şi cu însuşirile sufletului Său”[16]. Sufletul avea nevoie de vindecare, la fel precum trupul. În mod corespunzător, când Hristos Şi-a dat sufletul Tatălui, El a făcut posibil astfel ca sufletele noastre să urmeze sufletului Său, în loc să fie trimise jos, în iad[17].
În elaborarea teoriei asumării, Sfântul Chiril se bazează pe motivele principale ale concepţiei Sfântului Irineu despre recapitulare. Cuvântul divin a devenit om pentru a reconstitui (ajnastoivcein) în Sine toate aspectele existenţei omeneşti, de la viaţă la moarte, în afară de păcat[18]. În Hristos, firea omenească a dobândit cea mai înaltă împlinire a Sa prin faptul că a devenit trupul Cuvântului.
După ce S-a întrupat, Cuvântul nu a săvârşit nici o acţiuneîn afara sau separat de trupul Său. Comentând despre vindecarea paraliticului din Luca, Chiril a accentuat că Hristos a vindecat bolnavii atingându-i cu mâna Sa, deşi El era cu totul capabil să-i vindece cu cuvântul sau chiar prin simpla înclinare a voinţei Sale. În concepţia lui Chiril, Hristos a ales această metodă de vindecare pentru a ne arăta că dumnezeiescul Cuvânt nu face nimic fără trupul Său. În această unire nedespărţită, trupul lui Hristos a devenit dătător de viaţă[19].
Capacitatea trupului Cuvântului de a împărtăşi viaţă veşnică a avut pentru Chiril implicaţii practice vitale şi a fost imediat legată de concepţia sa despre Tainele Euharistiei şi Botezului. Nestorie a susţinut că ar fi neadecvată ideea că Dumnezeirea S-a rupt în mai multe părţi şi apoi S-a împărţit credincioşilor sub forma pâinii şi a vinului. El a pus întrebarea destul de direct: „Ce mâncăm? Dumnezeirea sau trupul?”[20]. Dacă acestea erau singurele două alternative, Chiril ar fi recunoscut că elementele sfinţite nu erau transformate în „dumnezeirea dezgolită”. În acelaşi timp, ele nu reprezentau trupul şi sângele omului asumat, văzute separat de Cuvântul dumnezeiesc. În concepţia lui Chiril, prima opinie era clar absurdă, de vreme ce firea divină era incorporală şi, prin urmare, nu putea fi frântă în bucăţi; cea de-a doua opinie era neadecvată, pentru că un simplu trup omenesc nu putea fi dătător de viaţă pe baza meritelor proprii: „Când mâncăm, noi nu consumăm Dumnezeirea – să piară un astfel de gând nelegiuit –, ci propriul trup al Cuvântului, care a devenit de viaţă dătător fiindcă este trupul Celui ce trăieşte datorită Tatălui”[21]. Ar trebui să se remarce că aceeaşi schimbare dialectică – părticelele euharistice nu reprezintă nici divinitatea simplă, nici simpla omenitate – a fost făcută de Apolinarie cu cincizeci de ani înainte de Chiril, într-o dezbatere cu teologi neidentificaţi a căror linie de gândire era remarcabil de asemănătoare cu cea a lui Nestorie[22]. Totuşi este meritul Sfântului Chiril că avem o dezvoltare creatoare a acestei şi a altor intuiţii apolinariste.
(fragment din Paul L. Gavrilyuk, Pătimirea Dumnezeului Nepătimitor. Dialecticile gândirii patristice, traducere de Dragoş Dâscă, Editura Doxologia, Iaşi, 2013)

marți, 4 martie 2014

Când începem să înțelegem liniștirea sufletului?

Tot cel ce a aflat, în adevăr şi cu de-adinsul, adevărul acestor chipuri, în liniştire l-a aflat. 
Că vreme de doi ani şi mai bine, ochii lui se fac izvor de apă, 
iar după aceea intră el în pacea gândurilor, 
şi din pacea gândurilor intră în acea odihnă, despre care vorbeşte Sf. Pavel (Evr. 4, 3), precât îngăduie firea. 
Iară din paşnica odihnă, începe mintea să vadă tainele. 
Și atunci Duhul Sfânt îi descoperă minţii cele cereşti, 
şi Dumnezeu Se sălăşluieşte, într-însa, şi roadă a Duhului ridică în ea. 
Şi dintr-aceasta simte sufletul schimbarea pe care o va primi înlăuntrul său, în firea sa, cu înnoirea părţilor sale, dar simte numai nelămurit, ca într-o ghicitoare.
(Sfântul Isaac Sirul, Cuvinte despre nevoință, Editura Bunavestire, Bacău, 1997, p. 77)

DOGMA ASUMĂRII - Contribuţia Sfântului Chiril al Alexandriei ( II )

Chiril a vorbit despre faptul că pătimirea lui Hristos este voluntară în trei moduri distincte, dar corelate: (1) Hristos putea evita pătimirea dacă ar fi ales astfel; (2) Hristos nu era în neştiinţă de cauză în ceea ce priveşte Patima Sa: dimpotrivă, El ştia dinainte rezultatul final al activităţii Sale, inclusiv circumstanţele şi timpul morţii Sale; (3) Hristos a ales să pătimească din compasiune pentru neamul omenesc. Hristos nu a fost obligat să pătimească, El nu a pătimit în necunoştinţă de cauză sau fără un scop.

Ca şi Sfântul Grigorie de Nyssa înaintea sa, Chiril a făcut deosebire între pathē naturale şi inocente, precum frica, întristarea,foamea şi îngrijorarea, şi cele păcătoase[11]. Prin operarea acestei deosebiri, Chiril s-a despărţit de învăţătura morală a stoicilor, pentru care toate pathē, în mod special frica şi întristarea, erau boli ale sufletului. Chiril a explicat că, în timpul slujirii Sale pământeşti, Cuvântul a încuviinţat ca propriul trup să experieze patimi naturale şi în acelaşi timp l-a împiedicat de la experierea celor păcătoase.
Chiril descrie acţiunile specifice ale Cuvântului într-o varietate de moduri. Citim că Cuvântul a consimţit să-şi supună trupul acelor pathē naturale. Cuvântul a ţinut sub control pathē-le naturale şi, de exemplu, nu a permis ca întristarea şi mâhnirea să devină copleşitoare. De asemenea, Dumnezeu a întărit trupul în perioade de încercare. El Şi-a învăţat trupul cum să reziste atacului ispitelor. Cel mai important, prezenţa Cuvântului în Hristos a schimbat experienţele prin care trec oamenii obişnuiţi din necesitate, din cauza constituţiei lor trupeşti şi psihologice, în acţiuni voluntare[12].
Chiril a vorbit despre faptul că pătimirea lui Hristos este voluntară în trei moduri distincte, dar corelate: (1) Hristos putea evita pătimirea dacă ar fi ales astfel; (2) Hristos nu era în neştiinţă de cauză în ceea ce priveşte Patima Sa: dimpotrivă, El ştia dinainte rezultatul final al activităţii Sale, inclusiv circumstanţele şi timpul morţii Sale; (3) Hristos a ales să pătimească din compasiune pentru neamul omenesc. Hristos nu a fost obligat să pătimească, El nu a pătimit în necunoştinţă de cauză sau fără un scop[13]. În acelaşi timp, pătimirea şi întristarea Sa au fost reale şi au inclus un grad de deliberare şi ezitare omenească, aşa cum se vede în rugăciunea Sa din Grădina Ghetsimani. Aici, din nou, Chiril intenţionează să susţină un echilibru delicat între două adevăruri la fel de importante: pătimirea Cuvântului în trup a fost cu adevărat omenească (nu în aparenţă) şi nu a fost doar omenească.
Rezultatul suferinţei voluntare a Cuvântului a fost faptul că „trupul a [fost] învăţat să simtă lucruri mai presus de propria Sa fire”[14]. Care a fost natura acestei transformări? Pentru Chiril, asumarea de către Cuvântul a unui suflet omenesc capabil să simtă emoţii a avut consecinţe soteriologice de o mare amploare:
„Căci dacă [Hristos] nu S-ar fi temut (me edeiliasen), firea Lui omenească nu s-ar fi eliberat de teamă (tou deilian). Dacă nu S-ar fi întristat (elupethe), firea nu s-ar fi izbăvit de întristare. Dacă nu S-ar fi tulburat şi speriat firea Lui omenească, nu ar fi ajuns vreodată liberă de ele. Şi pentru toate cele ce se întâmplă omeneşte (anthrwpinws gegonotwn), vei afla potrivin-du-se aceeaşi raţiune din Hristos. Patimile omeneşti ale trupului (sarkospathe) se mişcă nu ca să stăpânească în El aşa cum stăpânesc în noi, ci ca să se desfiinţeze, prin puterea Cuvântului sălăşluit în trup, firea Lui omenească ridicându-se la o stare mai bună.”[15]

(fragment din Paul L. Gavrilyuk, Pătimirea Dumnezeului Nepătimitor. Dialecticile gândirii patristice, traducere de Dragoş Dâscă, Editura Doxologia, Iaşi, 2013)
http://www.doxologia.ro/viata-bisericii/reflectii/contributia-sfantului-chiril-al-alexandriei-la-dogma-asumarii

luni, 3 martie 2014

Cele 20 de vămi ale văzduhului

Învăţătura Bisericii despre vămi este aceeaşi pretutindeni, mai ales între Dascălii credinţei din secolul al IV-Iea, iar acest fapt mărturiseşte netăgăduit că această învăţătură a fost transmisă de către Sfinţii secolelor anterioare şi îşi are originea în Tradiţia Apostolică.

Din istorisirea Sfintei Teodora aflăm ordinea vămilor. Astfel, pe calea cerului, mergând spre răsărit, sufletul întâlneşte:
Prima vamă unde duhurile rele, după ce au oprit sufletul însoţit de îngerii cei buni, îi înfăţişea­ză păcatele sale cele cu cuvântul (vorbă deşartă, flecăreală, obscenităţi, batjocuri, luare în râs a lucrurilor sfinte, cântece deocheate, înfierbântare la râs şi altele de acestea).
A doua vamă este cea a minciunii (minciuna de orice fel, călcarea de jurământ, luarea în deşert a numelui lui Dumnezeu, ascunderea păcatelor înain­tea duhovnicului, etc).
A treia vamă este cea a calomniei (vorbirea de rău, înjosirea aproapelui, ocara, batjocura, toate însoţite de uitarea propriilor greşeli şi păcate).
A patra vamă este a lăcomiei (beţia, mâncarea între ospeţe şi în ascuns, uitarea rugăciunii la masă, nerespectarea postului, saţiul, desfătările, precum şi toate felurile de gastrolatrie).
A cincea vamă este a leneviei (lenevire la slujbe şi la rugăciuni, lăsarea pe tânjeală la lucru şi altele asemenea).
A şasea vamă este aceea a furtului (tot soiul de furturi, pe ascuns sau pe faţă).
A şaptea vamă este cea a zgârceniei şi a iubirii de bani.
A opta vamă este cea a cămătăriei.
A noua vamă este cea a înşelătoriei (judecăţi false, măsuri false şi alte înşelătorii).
A zecea vamă este cea a geloziei.
A unsprezecea vamă este cea a mândriei (încă­păţânare, mândrie, părere de sine, nesupunere faţă de părinţi, cler, superiori şi neascultări).
A douăsprezecea vamă e aceea a mâniei.
A treisprezecea vamă e cea a răzbunării.
A patrusprezecea vamă este cea a uciderii.
A cincisprezecea vamă este aceea a magiei (vrăji, amestec de otrăvuri, farmece, invocarea dracilor).
A şaisprezecea vamă este aceea a necurăţiei (gânduri, dorinţe şi fapte necurate, preacurvie, visuri necurate, pofta trupului, priviri voluptoase şi pipăiri necurate).
A şaptesprezecea vamă este aceea a preacurviei (necredinţa în căsătorie, căderea în păcatul curviei a persoanelor afierosite (consacrate) lui Dumnezeu.
A optsprezecea vamă este cea a sodomiei (împreunări împotriva firii, incest).
A nouăsprezecea vamă este cea a ereziei (false raţionamente asupra dreptei credinţe, lepădarea de credinţa ortodoxă, hulirea, blasfemia).
A douăzecea vamă, şi ultima, este cea a nemilostivirii, a urii, a  cruzimii.
Trecerea vămilor are loc în a treia zi după moarte.
Sfântul Episcop Macarie scrie: „Învăţătura Bisericii despre vămi este aceeaşi pretutindeni, mai ales între Dascălii credinţei din secolul al IV-Iea, iar acest fapt mărturiseşte netăgăduit că această învăţătură a fost transmisă de către Sfinţii secolelor anterioare şi îşi are originea în Tradiţia Apostolică" (Teologia dogmatică ortodoxă, tom. V, pag. 85 - 86).
(Părintele Mitrofan, Viața repausaților noștri și viața noastră după moarte, Editura Credința strămoșească, Petru Vodă – Neamț, 2010, pp. 30-32)

duminică, 2 martie 2014

DOGMA ASUMĂRII - Contribuţia Sfântului Chiril al Alexandriei ( I )

Chiril a vorbit despre faptul că pătimirea lui Hristos este voluntară în trei moduri distincte, dar corelate: (1) Hristos putea evita pătimirea dacă ar fi ales astfel; (2) Hristos nu era în neştiinţă de cauză în ceea ce priveşte Patima Sa: dimpotrivă, El ştia dinainte rezultatul final al activităţii Sale, inclusiv circumstanţele şi timpul morţii Sale; (3) Hristos a ales să pătimească din compasiune pentru neamul omenesc. Hristos nu a fost obligat să pătimească, El nu a pătimit în necunoştinţă de cauză sau fără un scop.

Dacă a existat o idee centrală care exprima pentru Chiril adâncimea divinei deşertări de Sine, a fost cea potrivit căreia Dumnezeu a făcut din viaţa omenească viaţa Sa (idia)[1]. Chenoza, pentru Chiril, a fost idiopoiesis şi oikeiosis, asumarea de către Dumnezeu a însuşirilor omeneşti. Fără supunerea compătimitoare a lui Dumnezeu la limitările existenţei omeneşti, precum setea, foamea, oboseala, necunoaşterea, teama şi moartea, deşertarea de sine a lui Hristos nu ar fi fost decât un simplu cuvânt[2].
Desigur, Sfântul Chiril nu a introdus ideea de asumare în teologia patristică. Sfântului Atanasie, aşa cum ne amintim, a recurs la această idee în contextul crizei ariene[3]. Chiril preţuia deosebit de mult Epistula ad Epictetum a lui Atanasie, care conţinea dogma asumării în forma sa cea mai dezvoltată. Chiril s-a sprijinit pe epistolă ca pe o afirmaţie normativă de credinţă şi în mai multe ocazii s-a plâns de coruperea de către nestorieni a copiilor epistolei, care se pare că se bucura de o circulaţie largă[4]. 
Pentru Chiril, teoria asumării a devenit „cheia gândirii Sfinţilor Părinţi”[5]. 
Asumarea trupului însemna că, în Întrupare, Dumnezeu a acţionat şi a pătimit în şi prin trup, şi nu a făcut nimic separat de trup.
Chiril a subliniat în repetate rânduri că „trup” semnifica firea omenească deplină, completă, cu suflet raţional[6]. Făcând astfel, el nu doar cosmetiza obiecţiile teologice ale celor care îl suspectau de simpatii apolinariste[7]. Sufletul omenesc al lui Hristos a fost la fel de important pentru Chiril pe cât a fost pentru Părinţii Capadocieni, în special pentru Grigorie de Nazianz[8]. Chiril a subliniat faptul că fără sufletul omenesc Cuvântul divin ar fi incapabil să experieze astfel de afecte omeneşti precum frica, întristarea şi mâhnirea. A atribui aceste afecte direct „divinităţii dezgolite” ar fi un antropomorfism vulgar, ar însemna să-L acuzăm pe Dumnezeu că este lipsit de putere şi laş[9]. 
În acelaşi timp, un trup lipsit de minte şi suflet ar fi fost la fel de incapabil să simtă aceste emoţii: „Un trup lipsit de suflet şi minte nu ar putea simţi întristare, la fel cum nu ar putea naşte nici un fel de întristare, nici nu ar putea fi covârşit de frica de lucrurile ce se vor întâmpla în viitor. Sufletul raţional este cel care trebuie considerat că experiază astfel de lucruri prin cercetarea împreună cu mintea a ceea ce s-a petrecut şi prin deducerea celor ce se vor petrece”[10]. Pentru a participa deplin la condiţia omenească, Dumnezeu a asumat o constituţie omenească completă, un trup înzestrat cu suflet raţional.

(fragment din Paul L. Gavrilyuk, Pătimirea Dumnezeului Nepătimitor. Dialecticile gândirii patristice, traducere de Dragoş Dâscă, Editura Doxologia, Iaşi, 2013)
http://www.doxologia.ro/viata-bisericii/reflectii/contributia-sfantului-chiril-al-alexandriei-la-dogma-asumarii

sâmbătă, 1 martie 2014

Despre rugăciunea minții

Să nu vă întristați unul pe altul...

traducere şi adaptare: Laura Enache
sursa: http://anavaseis.blogspot.ro/2010/12/blog-post_292.html
Să spui, fiul meu, rugăciunea Doamne Iisuse Hristoase, miluiește-mă, ziua și noaptea, neîncetat. Rugăciunea va aduce toate. Rugăciunea le cuprinde pe toate, le conține pe toate: cerere, mângâiere, credință, mărturisire, teologie și toate celelalte. Rugăciunea trebuie spusă fără întrerupere. Rugăciunea îți va aduce puțin câte puțin pace, dulceață, bucurie, lacrimi. Pacea și dulceața vor aduce mai multă rugăciune și rugăciunea după aceea va aduce și mai multă pace, și mai multă dulceață. Va veni clipa în care, dacă vei opri rugăciunea, te vei simți rău. Când monahul va regăsi pacea și bucuria la rugăciune va socoti toate cele ale lumii gunoaie. Atunci îl slăvește pe Dumnezeu, Care l-a smuls din deșertăciunea lumii. Atunci se gândește cum va fi oare în Rai, dacă îl va învrednici Domnul, de vreme ce aici se satură de har, de vreme ce aici simte atâta fericire! Se gândește cum vor fi oare bunătățile acelea negrăite! Rugăciunea așadar, va aduce pace și dulceață și după aceea lacrimi. Lacrimile vor veni singure. Lacrimile sunt altă treaptă. Mai întâi vei găsi prin rugăciune o pace, o bucurie și o dulceață. Mai întâi vei simți acestea și dacă va voi Dumnezeu, vei gusta și alte stări. De pildă o răpire a minții.
Tu, fiule, spune rugăciunea. Silește-te pe tine însuți să spui rugăciunea. Orice lucrare ai face, să spui rugăciunea. Uneori, îți vine greu să spui rugăciunea în timp ce lucrezi. Va veni însă vremea ca, în timp ce faci o lucrare oarecare, în timp ce ai o oarecare ocupație, să spui în același timp și rugăciunea. Rugăciunea se va spune singură. Oarecum e ca și când ai avea două capete. Unul care zice rugăciunea și altul care execută lucrarea, ocupația, oricare ar fi ea. Răpirea minții e o stare avansată.Vine de la Dumnezeu, de la Duhul Sfânt. Mintea este răpită și suită la înălțimi greu accesibile. Atunci simți că a fugit mintea ta. Atunci mintea este condusă de puterea lui Dumnezeu. O conduce unde vrea El. Atunci fie îl slăvește pe Dumnezeu, fie vede tainele lui Dumnezeu. Rugăciunea pe care o spunem ne curățește puțin câte puțin mintea de patimi. Mult se teme diavolul de rugăciune. Se teme de rugăciunea care îl înconjoară pe cel ce se roagă ca într-un cerc de foc. Cum ziceam când am vorbit despre ascultare, demonizatul acela, care era în chilia apropiată, când s-a făcut bine datorită ascultării sale, mi-a spus: Când ziceai rugăciunea, am văzut pe diavol înaintea mea că se tulbura. La a doua rugăciune se tulbura și mai mult. La a treia s-a făcut nevăzut. Eu odată, când eram începător, eram războit de diavol. Aveam război trupesc. M-am întins să mă culc, dar războiul trupului era puternic. Am început să zic rugăciunea cu fierbințeală. Atunci între somn și trezvie am văzut un vis, o vedenie. Vizavi dincolo de ușă era un demon, exact așa cum îl descriu părinții, cu coarne, cu aripi negre și lătra. Nu putea totuși să se apropie de chilia mea. Mi-am revenit în sine. M-am dus și i-am povestit după aceea lui gheronda Iosif. Îmi zice: Vezi, fiule, că prin rugăciune l-ai ținut departe, dincolo de ușă, și nu poate să se apropie de tine.
Unui monah îi veneau gânduri de hulă. I-am spus să zică rugăciunea în continuu fără întrerupere. El însă o ținea pe-a lui. Nu asculta. Făcea și alte neascultări. Pentru acest monah se ruga și gheronda Iosif și eu foarte mult. Odată, după multă rugăciune pe care am făcut-o pentru el, eram ca și când m-ar fi luat somnul. Atunci văd la oarecare distanță ca și cum ar fi fost o femeie, care cânta și pe monahul, pentru care mă rugasem mai înainte, că se ducea într-acolo. L-am strigat pe nume. Acela nimic. Nu se oprește, continuă să se ducă într-acolo. Îl strig încă o dată. Îl strig din nou, acela iar nu se oprește.  Pentru a treia oară îl strig și el nu se oprește. Mi-am revenit în sine. Am aflat astfel că pe monahul acela nu diavolul îl ispitea, adică el însuși de voie se ducea după diavol. El singur își era ispită! Rugăciunea minții puțin câte puțin îl aduce pe om la harul dintâi al botezului. Atenție să nu vă întristați unul pe altul. Când fratele este întristat, nu poți să faci rugăciune. Se stinge rugăciunea! Gheronda Iosif zicea către ucenicii săi: „De la voi nu vreau nimic. Eu voi găti, eu voi sluji. De la voi vreau numai rugăciune, ziua și noaptea, pocăință și, în special, lacrimi. Odată eram la Sfânta Anna, la chilia Cinstitului Înainte Mergător, și, vrând să mă rog, nu puteam, fiindcă dedesubtul chiliei mele era mult zgomot, zarvă multă, strigăte. Mă gândeam: cum să fac rugăciune cu atâta zgomot? Atunci, zicând rugăciunea cu gura, am încercat să intru înlăuntrul meu, în sinea mea. Am încercat și m-am rugat Domnului să mă ajute. Timp de o oră, n-am auzit nimic. Când am ieșit din sine, când mi-am revenit în sine, bre, zic, unde m-am aflat timp de o oră? Atunci am înțeles că ceea ce se petrecuse avea legătură cu rugăciunea minții.

Gheronda Efrem Katounakiotul - Rânduieli duhovnicești, despre rugăciunea minții, lacrimi și har